推动物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明协调发展，是“五位一体”中国特色社会主义总体布局和人类文明新形态的基本构成、重要特征和重大要求。其中，生态文明建设为精神文明提供物质条件和保证，精神文明建设为生态文明提供文化支撑和导引。生态文化是联结生态文明和精神文明的纽带和桥梁，是生态文明建设和精神文明建设的交汇点和共同点。将生态文明建设融入精神文明建设，实现生态文明和精神文明的协调发展，是我国生态文明建设的重要任务和重要路径。党的十八大以来，习近平强调“抓生态文明建设，既要靠物质，也要靠精神”，明确了生态文明建设的精神文明维度和要求。同时，他提出了“加快建立健全以生态价值观念为准则的生态文化体系”和“牢固树立社会主义生态文明观”等要求，指明了生态文明建设的精神文明建设的路径和举措。党的十八大以来，围绕着生态文化建设问题，习近平提出一系列新论断，丰富和发展了习近平生态文明思想的科学内涵和思想体系，促进了生态文明和精神文明的协调发展，同样对社会主义精神文明建设事业作出了创造性贡献。
一、始终坚持以综合创新方式推进社会主义生态文化建设
生态文化是人们处理人与自然之间的关系以及与之相关的其他关系领域的思想观念、价值判断、科学认识、知识体系等一切精神方面成果的总和。作为一种历史建构的过程，生态文化是过去、现在和未来的统一。作为一种对人与自然之间的关系以及与之相关的其他关系的文化把握，生态文化是共性和个性的统一。我们应该在这一时空交错的立体框架中发展社会主义生态文化。即在马克思主义的指导下，我们必须按照“不忘本来、吸收外来、面向未来”的综合创新原则，大力加强生态文化建设。
（一）大力贯彻马克思主义生态思想
马克思主义是包括生态文明建设在内的整个社会主义建设事业的理论基础，对于社会主义生态文化建设具有直接的指导意义。在政治生态学的讨论中，一些西方论者强调，“马克思主义范式的一般结构、智力结构及其提出的关键的解决问题的方法，必须被抛弃”。与之截然不同，立足于马克思主义整体性，习近平鲜明指出，马克思主义深刻揭示了自然界、人类社会、人类思维发展的普遍规律。在今天，学习马克思主义，就要学习和实践马克思主义关于人与自然关系的思想，动员全社会力量推进生态文明建设。马克思主义关于人与自然关系的思想，即马克思主义生态思想。由于像“雾都孤儿”这样的环境污染事件直接威胁到无产阶级的身心健康，“林木盗窃法案”这样的现实物质利益问题直接涉及劳动人民利用自然资源的权益问题，因此，马克思恩格斯高度关注人与自然的辩证关系、资本主义生态危机的危害和实质、在共产主义条件下自觉调控人与自然关系的前景等问题，形成了马克思主义生态思想。马克思主义生态思想始终站在维护无产阶级和劳动人民利益的立场上看待生态环境问题，始终立足资本主义必然灭亡和共产主义必然胜利的高度追求人与自然的和谐统一。在马克思恩格斯看来，自然是人的无机的身体，是科学和艺术的对象；人应该按照“美的规律”对待自然，在自然界中实现人道主义；人与自然具有一体性，共产主义最终将实现人与自然、人与自身的双重“和解”，实现人道主义和自然主义的统一。这些思想具有科学的生态文化的意蕴和价值。因此，马克思主义生态思想始终是包括生态文化在内的生态文明建设的指导思想。我们必须将马克思主义生态思想的一般原则与社会主义生态文明建设的具体实际结合起来，大力发展生态文化。
（二）批判继承中华优秀传统生态文化
当代中国是过往中国的延续。“如果没有中华五千年文明，哪里有什么中国特色？如果不是中国特色，哪有我们今天这么成功的中国特色社会主义道路？”在生态文化问题上同样如此。由于农业是直接与自然界打交道的生产部门，因此，在科学把握“时”这一农事节气规律的基础上，在农业生产实践的基础上，中华民族在创造可持续的农业文明的基础上，创造了独具特色的生态文化。从历史发生角度来看，以“天人合一”为代表的有机自然观、以“中和位育”为代表的有机方法论、以“民胞物与”为代表的有机伦理观，以“取之有节、用之有度”为代表的有机生活方式，以“桑基鱼塘”和“都江堰”为代表的有机农业模式，以《黄帝内经》和《神农本草经》为代表的朴素生态医学模式，以“虞”和“衡”为代表的资源管理机构，都是中华优秀传统生态文化发展的重要路标。“中华民族历来讲求人与自然和谐发展，中华文明积累了丰富的生态文明思想。”我们强调中华传统生态文化的现代价值，不是为了对抗人类文明发展的一般规律，不是为了对抗国外有益的思想文化，更不是为了对抗马克思主义和社会主义，而是为了对抗西方中心论和生态中心论，为了对抗新自由主义的环境主义和生态资本主义，寻求一种“我在”并“为我”的“多元叙事”。当然，中华传统生态文化有其历史局限和阶级局限，我们必须“把弘扬优秀传统文化同马克思主义立场观点方法结合起来”，“把我国农耕文明优秀遗产和现代文明要素结合起来”，努力将中华优秀传统生态文化与社会主义生态文化结合起来，这样才能筑牢生态文化的民族文化根基。
（三）科学吸收国外有益生态文化成果
由于率先实现了现代化，既品尝了现代化之果，又经历了现代化之痛，因此，西方社会较早形成了自觉的生态文化意识。但其生态问题不是出在现代化上，而是源于资本主义现代化道路。20世纪发生于西方国家的“世界八大公害事件”不仅“引发了人们对资本主义发展模式的深刻反思”，而且引发了人们思想文化观念的深刻变化。《敬畏生命》《瓦尔登湖》《沙乡年鉴》《寂静的春天》《只有一个地球》《增长的极限》《我们共同的未来》等绿色经典，唤起了世人生态意识的觉醒。进而，国际社会形成了可持续发展的共识。我国推出了世界上第一个国家级别的21世纪议程——《中国21世纪议程》。进入新时代，我国提前10年实现了《联合国2030年可持续发展议程》规定的减贫目标。这是社会主义中国对世界可持续发展事业的卓越贡献。因此，“中国加强生态文明建设，既要紧密结合中国国情，又要广泛借鉴国外成功经验”。在生态文化建设上也应如此。在西方社会，存在着生态悲观主义和生态乐观主义的区别，存在着以深层生态学为代表的生态中心主义和生态女性主义以及以社会生态学等为代表的非生态中心主义的分野，存在着生态资本主义和生态社会主义（生态马克思主义）的对立，形成了多元的绿色思潮。对于其反映人与自然和谐共生一般规律的方面，我们应该虚心学习；对于其维护资本主义制度秩序的方面，我们必须坚决批判。例如，就思维“形式”来说，作为生态中心主义的思想方法论基础的整体论似乎具有合理性。但是，“现代整体论是受过教育的资产阶级的反应，对使他们成为一个阶级的活动感到厌恶和害怕。他们是反工业的，但没有明确的反资本主义，而且在大多数情况下，他们没有探究这种立场所带来的矛盾”。因此，生态中心主义存在着误导中国生态文明建设的危险。只有坚持一分为二地对待西方生态文化，我们才能搞好社会主义生态文化建设。
二、大力构建以生态价值观念为准则的生态文化体系
生态文化体系是生态文明体系的重要组成部分。“生态文化的核心应该是一种行为准则、一种价值理念。”生态价值是指人与自然之间存在的需要和需要的满足、目的和目的的实现之间的“实然”关系。人与自然二者借之构成一个具有内在的有机整体的关系系统，即生态系统。生态价值观念是在人与自然之间的关系以及与之相关的其他关系方面所形成的“应然”判断，集中体现为生态文明方面的是非、善恶、美丑等价值观念，一般包括生态思维、生态伦理、生态审美三个方面，其分别以求真、致善、臻美为目标。习近平生态文明思想站在社会主义生态文明观的高度提出一系列生态价值判断，科学勾勒出生态文化体系的总体构成。
（一）“人与自然是生命共同体”的生态思维
作为一种稳定化的程序化的思考问题的根本方法，思维方式是影响人与自然关系的重要文化因素。机械思维和还原思维是导致生态危机的思维成因之一，因此，生态思维成为生态文化在求真方面的重要选择。这是辩证思维在人与自然、生物与环境方面的具体体现和创新发展。“与唯心主义整体论将整体视为某种理想组织原则的体现不同，辩证唯物主义将整体视为一种偶然结构。它与自身各部分以及作为其部分的更大整体相互作用。整体和部分并不完全相互决定。”按照马克思恩格斯关于人与自然之间具有“一体性”的辩证思维，吸收中国古代“天人合一”的有机思维、西方生态伦理学“生物共同体”的整体思维以及“生态系统”等现代科学成果，习近平创造性地提出了“人与自然是生命共同体”的科学命题，要求把人与自然的关系看作一个复杂的有机的生态系统，大力建设人与自然和谐共生的现代化，共同构建人与自然和谐共生的地球家园。这种思维确立的就是科学的生态理性的原则，要求在尊重自然规律的前提下谋求人与自然的和谐共生，在生态问题上实现了唯物论和辩证法的统一。因此，我们要将“人与自然是生命共同体”内化为普遍的思维方式，努力实现思维方式的生态化，坚持始终按照这种思维处理人与自然的关系。唯此才能保证生态文化的求真的目的。
（二）“像对待生命一样对待生态环境”的生态伦理
作为一种规范、调节和评价人类行为的准则体系，伦理观念是影响人与自然关系的重要文化变量。习近平提出了“像对待生命一样对待生态环境”的生态伦理诉求。生态伦理是生态文化在致善方面的重要选择，是由生态道德和生态正义两个方面构成的整体。
生态道德是人类与自然交往行为的规范和准则体系。生态中心主义将人类中心主义看作造成生态危机的道德原因。其实，在阶级社会中，由于日益分化的经济利益的客观存在，根本没有什么人类中心主义，极端个人主义、利己主义和拜金主义才是占主导地位的伦理观念。尤其是，资产阶级道德在生态上并不道德，自然沦落为市场交换的商品。这是造成生态危机的重要道德原因。因此，马克思恩格斯要求按照人道主义方式对待自然。在此基础上，融汇中国古代“民胞物与”思想和现代西方“敬畏生命”思想，习近平明确提出了“培育生态道德和行为准则”的生态道德原则，要求我们要形成“敬畏自然”、“敬畏生态”、“对生命的敬佑”等生态道德规范。敬畏不是畏惧大自然的盲目必然性而匍匐在自然面前听任其摆布，而是在科学洞悉自然的必然性、优美性、崇高性而生发出来的热爱自然和尊重自然的高尚的道德情感，要求我们要严肃认真地对待自然和生态。“对生命的敬佑”即“敬佑生命”，就是要照顾好和守护好生命。在我国社会主义精神文明建设中，“保护环境”向来是社会公德的重要要求。因此，“敬畏自然”“敬畏生态”“敬佑生命”理应成为社会主义生态道德的重要规范。
生态正义主要是与人与自然关系相关的社会关系方面的伦理要求，核心是“生态环境善物”和“生态环境恶物”在人群中的公平配置问题。为了与“生态文明”术语保持一致，我们使用“生态正义”而非“环境正义”的表达法。美国“环境正义”运动是由在有色人种社区建造垃圾处理厂的种族歧视行为引发的。现在，气候正义运动是在环境正义运动基础上发展起来的。但是，生态中心主义伦理学过分突出人与其他物种之间的种际正义，有意遮蔽了生态正义中的社会因素。公平正义是中国特色社会主义的内在要求，是社会主义核心价值观的基本要求。按照以人民为中心的思想，习近平指出，“良好生态环境”是“人民群众的共有财富”，“生态文明是人民群众共同参与共同建设共同享有的事业”，这样，就确立了以共有、共建、共治、共享为主要内容和要求的生态共享原则，集中彰显出社会主义生态正义的原则和要求。我们要提供更多优质生态产品，不断满足人民群众日益增长的优美生态环境需要，努力实现公平正义。中国创造的“生态扶贫”和“生态脱贫”经验是实现生态正义的典范。同时，按照人类命运共同体的科学理念，习近平提出，必须“在绿色转型过程中努力实现社会公平正义，增加各国人民获得感、幸福感、安全感”。中国在力所能及的范围内大力推进生态环境领域的南南合作，支持第三世界的绿色发展。习近平生态文明思想将立足国内和放眼世界有机地统一起来，推进了生态正义事业的科学发展。
在总体上，习近平生态文明思想从生态道德和生态正义这一“双螺旋”结构出发，形成了完整系统的生态伦理主张，表达了其致善情怀。
（三）“还自然以宁静、和谐、美丽”的生态审美
作为人类把握世界的一种固有方式，审美是影响人与自然关系的重要文化因子。自然是文艺的对象，是审美的源泉。在资本逻辑的宰制下，贫穷的人对最美丽的景色都没有什么感觉；经营矿物的商人只看到矿物的商业价值，而看不到其美学价值。因此，马克思提出了按照“美的规律”构造的要求。美的规律就是要把合规律性和合目的性统一起来。改革开放后，我国将“环境美”作为社会主义精神文明建设的重要要求。大地伦理学的倡导者利奥波德提出：“当一个事物有助于保护生物共同体的和谐、稳定和美丽的时候，它就是正确的，当它走向反面时，就是错误的。”这里的“生物共同体”即“土地”，“包括土壤、水、植物和动物”。但是，他并未明确讲是否包括“人”。其实，这是一种典型的见物不见人的美学和伦理学。与之截然不同，习近平提出了“还自然以宁静、和谐、美丽”的要求，并将之指向了人的审美享受。我们之所以要坚决打赢蓝天、碧水、净土保卫战，就是要还老百姓蓝天白云和繁星闪烁、清水绿岸和鱼翔浅底的景象，就是要让老百姓吃得放心、住得安心；之所以要打造美丽乡村和生态城市，就是要为老百姓留住鸟语花香的田园风光，让人民群众望得见山、看得见水、记得住乡愁；之所以要建设“美丽中国”，就是要“让人民群众在绿水青山中共享自然之美、生命之美、生活之美”。这集中彰显出习近平生态文明思想的臻美向往，体现出了一种情景合一、家国一体的生态美学境界。
当然，将真善美三者结合起来并非易事。求真、致善、臻美统一于自由，最终指向了人的自由而全面的发展。“我们要着力解决人民群众所需所急所盼，让人民共享经济、政治、文化、社会、生态等各方面发展成果，有更多、更直接、更实在的获得感、幸福感、安全感，不断促进人的全面发展、全体人民共同富裕。”这样，习近平生态文明思想就从真善美相统一的高度描绘出了生态文化体系的全貌。
三、大力弘扬中国共产党人精神谱系中的生态文明建设精神
生态文化以及作为其准则的生态价值观念总是具有一定的社会制度和意识形态的属性。社会主义生态文明观既是社会主义生态文明方面的事实判断，也是社会主义生态文明方面的价值判断。作为一种事实判断，它体现的是对社会主义生态文明建设客观规律的科学认知；作为一种价值判断，它体现的是对社会主义生态文明建设的社会制度和意识形态属性的价值表达。社会主义生态文明、社会主义生态文化、社会主义生态价值观念，是我们关注的重点。社会主义生态文化是人民群众在共产党领导下自主创造的文化。长期以来，中国共产党“形成了坚持真理、坚守理想，践行初心、担当使命，不怕牺牲、英勇斗争，对党忠诚、不负人民的伟大建党精神”。伟大建党精神在生态文明建设领域的创新运用和创造实践形成了“生态文明建设精神”。
在中国共产党的领导下，中国人民在生态文明建设中创造了一系列惊天地泣鬼神的英雄事迹，最终凝结为生态文明建设精神。位于毛乌素沙漠南端的山西省右玉县，在新中国成立前的绿化面积只有0.26%，人民群众过着“白天点油灯，夜里土堵门；男人走口外，女人挖野菜”的悲苦生活；新中国成立以来，在县委的带领下，经过全县人民70多年的植树造林，已经将绿化面积提升到56%。甘肃省武威市古浪县八步沙林场位于腾格里沙漠南缘，寸草不生，狂沙肆虐。20世纪80年代初，在四名共产党员的带领下，六位已经过了“知天命”年龄的老人毅然决定承包林场开展治沙。三代治沙人先后在八步沙、黑岗以及北部沙区完成治沙造林25.7万亩。习近平到林场考察并亲自参与治沙作业时指出：“要弘扬‘六老汉’困难面前不低头、敢把沙漠变绿洲的奋斗精神，激励人们投身生态文明建设，持续用力，久久为功，为建设美丽中国而奋斗。”塞罕坝位于浑善达克沙地南端，1962年建立塞罕坝国营机械林场时，森林覆盖率只有11.4%。在共产党员的带领下，经过林场人几十年的艰苦奋斗，森林覆盖率现在已提高到82%。习近平在考察林场时指出，“你们用实际行动铸就了牢记使命、艰苦创业、绿色发展的塞罕坝精神，这对全国生态文明建设具有重要示范意义”。可见，生态文明建设精神是习近平对人民群众在中国共产党领导下创造的生态文明建设经验的科学概括和文化提升，突出了中国共产党人精神谱系的绿色底色和特色，丰富了社会主义生态文明观的科学内涵，夯实了社会主义生态文化的群众基础。
（一）坚持生态惠民、生态利民、生态为民的精神
全心全意为人民服务是中国共产党的宗旨。我们的一切工作都是为了人民群众过上美好生活。“焦裕禄同志与老百姓心相连、情相依，全心全意为人民谋利益，不求名利，不图报答，有一种骨子里的爱民情怀。”从这种情怀出发，他带领兰考人民大力治理沙害，改善了人民群众的生活环境。生态文明建设同样要有这种精神。右玉精神“在于始终坚持为人民谋利益的政绩观”，八步沙精神在于共产党员能够为了人民群众的利益首先站出来、敢于冲上去，塞罕坝精神在于牢记全心全意为人民服务的使命和宗旨。这些精神是“践行初心、担当使命”和“对党忠诚、不负人民”精神的创新实践成果。以人民为中心代表着历史进化和文化前进的方向。生态文明建设精神体现的就是这种方向，是习近平提出的“生态惠民、生态利民、生态为民”要求的生动诠释和创新实践，集中体现着社会主义生态文明观的人民性价值取向，超越了以资本为中心的生态资本主义和以自然为中心的生态中心主义。
（二）坚持迎难而上、不畏艰险、艰苦奋斗的精神
中国共产党人具有大无畏的英雄主义气概，具有“为有牺牲多壮志、敢教日月换新天”的奋斗精神和斗争精神。面对兰考自然灾害的肆虐和贫困落后的实际，焦裕禄一开始就立下雄心壮志：“拼上老命大干一场，决心改变兰考面貌。”在生态文明建设中同样必须坚持和发扬光大这种精神。右玉精神的鲜明特点就是“迎难而上、艰苦奋斗”，八步沙精神的要点在于“困难面前不低头、敢把沙漠变绿洲”，塞罕坝精神的重要特质就是“艰苦创业”。正是由于大家舍生忘死，才换来了青山常在、绿水长流。这是“不怕牺牲、英勇斗争”精神的创新实践成果。从世界观上来看，这种精神确立的是一种科学的生态思维。绝对的生态中心主义对自然进行了同质化想象，认为一切主体哲学、斗争哲学都是错误的。殊不知，“自然界也有反熵增的建构与顺熵增的解构之间的矛盾运动”。在“沙逼人退”的情况下，只有敢于斗争，才能实现“人进沙退”。当然，这种主体哲学和斗争哲学必须建立在尊重自然规律的基础上。我们既要讲人定胜天，也要讲天人和谐。这就是科学的生态思维。从作风上来看，生态文明建设精神赓续了井冈山精神和延安精神所固有的自力更生、艰苦奋斗的光荣传统。这是一种伟大的生态伦理精神，超越了后物质主义的生态主义。后物质主义的生态主义是有产者的“优雅”选择，自力更生、艰苦奋斗的精神是劳动者的忍耐和坚守。
（三）坚持尊重自然、尊重科学、天人和谐的精神
实事求是是中国共产党思想路线的基础。我们敬畏自然、尊重自然、顺应自然、保护自然，必须建立在科学认识自然规律的唯物主义基础上，必须通过科技进步促进人与自然和谐共生。由于通过艰苦详尽的调研掌握了兰考县的内涝、风沙、盐碱的规律，焦裕禄才将种植泡桐作为治理“三害”的突破口。“科学求实”是焦裕禄精神的宝贵品格。生态文明建设同样必须坚持这一精神。在右玉县，历任县委书记带领全县人民通过多次探索，最终选择种植具有顽强生命力的“小老杨”，挡住了肆虐的风沙；在八步沙，“六老汉”等人发现种草和种树相结合才能有效保证树木存活，最终形成了“一棵树、一把草，压住沙子防风掏”的治沙经验；在塞罕坝，大家通过科学研究，改进传统的遮阴育苗法，取得高原地区全光育苗的成功，才保证了大规模造林的苗木供应问题。这些是“坚持真理、坚守理想”精神的创新实践成果。只有坚持尊重自然和尊重科学，才能实现人与自然和谐共生。在生态中心主义那里，“将传统社会和土著居民理想化为在‘现代’世界入侵之前生活在一个与自然和谐的状态下”，“观念的自然被认为是一个和谐的场所。现实世界是用这种理想状态来衡量的”。显然，这是一种“生态唯心主义”。生态文明建设精神体现的一种彻底的唯物主义精神，是一种彻底的生态理性精神。
（四）坚持驰而不息、利在长远、永续发展的精神
中国共产党人是共同理想和最高理想的统一论者。“实现共产主义是我们共产党人的最高理想……我们现在坚持和发展中国特色社会主义，就是向着最高理想所进行的实实在在努力。”建设生态文明是关系中华民族永续发展的千年大计，是实现共同理想的重要任务和保证。共产主义是实现人与自然、人与社会双重和谐的社会。实现人与自然和谐共生是实现共产主义远大理想的重要目标和重要追求。因此，建设生态文明必须要有“献了青春献终身，献了终身献子孙”的无我精神，持续努力，不懈奋斗。一任又一任的右玉县委书记，坚持“咬定绿化不放松，誓让山川变绿洲”，七十多年如一日，带领全县人民进行了持续的造林治沙接力赛，才使旧貌换新颜，这里的要点是“久久为功、利在长远”；八步沙“六老汉”三代相传，子承父志，谱写了戈壁荒漠上的绿色传奇，这里坚守的是“持续用力，久久为功”；一代又一代的塞罕坝人，忠于职守，薪火相传，才创造了荒原变林海的人间奇迹，这里闪耀的是“驰而不息，久久为功”的精神光辉。这些精神都是“坚持真理、坚守理想”和“对党忠诚、不负人民”精神的创新实践成果，超越了单纯的可持续发展思想。在此基础上，这些模范都成功地探索出一条绿色发展之路。从当初的单纯植树造林和销售木材，到发展林下经济、多种经营，再到今天发展森林旅游和森林康养等新业态、生产生态产品和提供生态服务，塞罕坝成为践行“绿水青山就是金山银山”理念的先锋。只有久久为功，不断夺取绿色长征路上的一个又一个的胜利，才可以在实现永续发展的基础上，夯实实现共产主义的生态基础。
在这些生态文明建设精神的具体性中体现着中国共产党人的伟大建党精神的普遍性，并丰富了这种普遍性。在当代中国，生态文明建设精神是人民群众生态文明建设成就和经验的精神内涵、精神品格、精神特质、精神财富的文化集成和文化升华，是中国共产党人精神谱系的重要组成部分，是社会主义生态文明观的重要基质和创新实践，是社会主义生态文化的群众基础，是我们建设社会主义生态文明的独创的宝贵精神财富。这是一种将绿色文化（生态文化）和红色文化（革命文化和先进文化）融为一体的综合创新的先进文化。
四、大力构建中国自主的生态文明知识体系
按照人类思维不断逻辑化的发展路径，在一定价值观念引导下的文化发展必然凝结为知识体系。知识是文化的组成部分和认知形态。率先经历生态危机的西方社会在生态文化发展的基础上，形成了一系列绿色学科。这些学科在一定程度上反映了生态文明建设的一般规律，但也具有特定的西方色彩。例如，西方环境经济学将“科斯定理”作为“普世”原则，认为只要明晰产权、实现私有化，就可以解决像环境污染这样的外部负经济性问题。其实，生态环境是典型的公共产品。如果将之私有化，那么，必然剥夺绝大多数人享用自然资源的权利。因此，我们必须构建中国特色的生态文明学科。“加快构建中国特色哲学社会科学，归根结底是建构中国自主的知识体系。”因此，构建中国自主的生态文明知识体系是发展社会主义生态文化的重要任务和努力方向。
（一）中国自主生态文明知识体系的核心范畴
范畴是思想、学科、知识的细胞。构建中国自主的生态文明知识体系，首先必须确定其核心范畴。按照辩证逻辑，马克思将“商品”确定为《资本论》的起点范畴，逻辑地再现了资本主义生产方式的矛盾运动，从而建构起工人阶级政治经济学的科学大厦。同样，必须按照辩证逻辑将“生态文明”确定为中国自主的生态文明知识体系的核心范畴。第一，生态文明是中国化马克思主义提出的具有原创性、时代性的概念。在长期探索人与自然和谐共生规律的基础上，党的十七大提出了生态文明的理念，党的十八大将之纳入中国特色社会主义总体布局。习近平指出，建设生态文明，是“我们提出的具有原创性、时代性的概念和理论”。第二，生态文明是人类社会进步的重大成果。尽管生态文明是工业文明发展到一定阶段的产物，我们要解决好工业文明带来的矛盾，但从根本上来看，“生态文明是人类文明发展的历史趋势”。历史地看，生态兴则文明兴，生态衰则文明衰。生态文明是实现人与自然和谐发展的新要求，而不是取代和超越工业文明的新文明形态。第三，生态文明是人类文明新形态的重要内容和发展方向。长期以来，“我们坚持和发展中国特色社会主义，推动物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明协调发展，创造了中国式现代化新道路，创造了人类文明新形态”。生态文明是推动形成人类文明新形态的重要方面，人类文明新形态是生态文明发展的重要方向，二者是部分和整体的关系。
在这个问题上，尽管一些西方学者在20世纪70年代提出了“生态文明”的概念，但他们是在与“技术文明”和“工业文明”相对的意义上提出的，目的是阻止线性进化观。“人们所期待的生态文明被认为是迫切必要的”，“由于在人类和非人的自然之间的平和的互利共生的关系中走向人道生命形式的进展仍然很有可能，因此，必须控制和界定无限的线性技术进步”。显然，这一概念与我们提出的“生态文明”概念的语境、含义、指向有本质区别。我们应该集中研究生态文明与物质文明、政治文明、精神文明、社会文明的关系，研究生态文明与渔猎文明、农业文明、工业文明、信息文明的关系，研究生态文明与人类文明新形态的关系，以确定生态文明的总体方位。
（二）中国自主生态文明知识体系的学科形态
范畴的矛盾运动形成了群、系列、体系，凝结为学科。除了生态科学、环境科学、地球科学等以自然科学特色为主的学科外，我们还应该形成生态文明方面的哲学社会科学体系。“中国特色哲学社会科学应该涵盖历史、经济、政治、文化、社会、生态、军事、党建等各领域。”生态文明哲学社会科学是中国特色哲学社会科学的重要内容和发展方向。中国自主的生态文明知识体系主要涉及哲学社会科学领域，即我们应该形成中国特色的、中国自主的生态文明方面的哲学、伦理学、美学以及经济学、政治学、法学、社会学、史学、教育学等绿色学科。例如，目前的环境伦理学大多数以生态中心主义为基本范式，这种范式在哲学本体论上具有偏颇性，因此，“我们需要转向一种既以生物为中心又以人类为中心的层次整体论”。习近平生态文明思想提出的“人与自然是生命共同体”为建构生态文明伦理学提供了科学的本体论依据。
马克思主义是中国自主的生态文明知识体系的统领。我们需要按照综合创新的方法，构建中国自主的生态文明知识体系，从根本上来看，必须坚持以马克思主义为指导思想，将之作为构建中国自主的生态文明知识体系的主要思想资源。第一，马克思恩格斯科学揭示出自然、社会、思维发展的一般规律，为我们协调人与自然的关系指明了方向。“马克思主义理论体系和知识体系博大精深，涉及自然界、人类社会、人类思维各个领域，涉及历史、经济、政治、文化、社会、生态、科技、军事、党建等各个方面。”自然和生态是马克思主义理论的重要主题，马克思主义为解决人与自然的矛盾提供了科学指南。第二，中国化马克思主义创造性地提出了生态文明科学理念，为我们搞好生态文明建设指明了方向。我们要把握好马克思主义中国化资源，包括“马克思主义中国化形成的成果及其文化形态，如党的理论和路线方针政策，中国特色社会主义道路、理论体系、制度，我国经济、政治、法律、文化、社会、生态、外交、国防、党建等领域形成的哲学社会科学思想和成果。这是中国特色哲学社会科学的主体内容，也是中国特色哲学社会科学发展的最大增量”。第三，习近平生态文明思想是新时代社会主义生态文明建设的方向指引和根本遵循。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央坚持以思想发力引领其他方面发力，深刻阐述了坚持党对生态文明建设的全面领导、坚持生态兴则文明兴、坚持人与自然和谐共生、坚持绿水青山就是金山银山、坚持良好生态环境是最普惠的民生福祉、坚持绿色发展是发展观的深刻革命、坚持统筹山水林田湖草沙系统治理、坚持用最严格制度最严密法治保护生态环境、坚持把建设美丽中国转化为全体人民自觉行动、坚持共谋全球生态文明建设之路等新思想新理念新观点，系统创立了习近平生态文明思想。在这一思想的指导下，我国生态文明建设发生了历史性、转折性、全局性变化，我国已经成为全球生态文明建设的重要参与者、贡献者、引领者。因此，我们要坚持将习近平生态文明思想作为中国自主的生态文明知识体系的主体内容和最大增量。
大力构建马克思主义生态文明理论学科。目前，我国生态文化建设已进入快车道。但是，我国生态文明话语体系较为混乱。之所以如此，一个重要原因在于没有将“马克思主义生态文明理论”作为一门学科或知识来对待。作为一门学科或知识的“马克思主义生态文明理论”能够成立，从研究对象来看，其以“人类史”和“自然史”的辩证关系为研究对象，科学阐明人与自然是生命共同体；从学科结构来看，其应该覆盖马克思主义哲学、马克思主义政治经济学、科学社会主义，例如有的论者从“自然与历史唯物主义”“自然与资本主义”“自然与共产主义”三个方面考察“马克思和自然”的问题，这是在绿色学科建设问题上坚持马克思主义整体性的可贵尝试；从学术资源来看，其应该是与生态文明相关的一切自然科学、社会科学、思维科学成果的概括和总结，随着生态科学的发展，人类知识体系的发展出现了生态化趋势，“绿色发展是生态文明建设的必然要求，代表了当今科技和产业变革方向，是最有前途的发展领域”。马克思主义理论学科应该科学总结这一趋势，完善自己的体系。在这个学科框架中，我们必须加强对生态文明的分析研究。这是构建中国自主生态文明知识体系的着力点和着重点，这样才能加强马克思主义在中国自主的生态文明知识体系中的领导权。
（三）中国自主生态文明知识体系的育人方向
文化的最终功能在于育人和成人。构建中国自主的生态文明知识体系同样必须为人的自由而全面发展服务。马克思主义理论教育和思想政治教育是将知识提升为信仰、将信仰转化为知识的重要环节。“思政课教学涉及马克思主义哲学、政治经济学、科学社会主义，涉及经济、政治、文化、社会、生态文明和党的建设，涉及改革发展稳定、内政外交国防、治党治国治军，涉及党史、国史、改革开放史、社会主义发展史，涉及世界史、国际共运史，涉及世情、国情、党情、民情，等等。”我们必须将生态文明教育作为思政课的重要内容，大力开展马克思主义生态文明理论尤其是习近平生态文明思想教育，大力开展社会主义生态文明观教育，将之纳入马克思主义理论学科和马克思主义理论教育当中。当然，只有将这种教育与一般的知识教育、通行的绿色教育、劳动教育、课外生态文明建设活动结合起来，才能奏效。这在于，生态文化与哲学、政治、法律、伦理学、美学、科学无神论、劳动教育、思想政治教育交织在一起，它们的共同元素的形成需要教育者特别注意，以便使相应的影响转化为个体的内在信仰和外在行为。我们应该采用一切先进教育手段开展创新性的生态文明教育。
人与自然关系事实上是一种社会关系。作为生态文明表现和表征的生态文化同样具有鲜明的社会制度规定和意识形态色彩。一些论者认为生态文化和生态文明具有普世性，不存在姓“社”姓“资”的问题，甚至拒绝批判资本逻辑，公然为资本逻辑辩护。为此，我们必须明确生态文化和生态文明的社会主义性质和共产主义理想。这个理想就是：共产主义是人与自然、人与自身双重“和谐”的社会，共产主义是人道主义和自然主义相统一的社会。自然主义和人道主义的统一是生态文明和生态文化的普照之光。只有在这种条件下，才能实现人的自由而全面的发展。人与自然和谐共生是人的自由而全面发展的内在规定和重要追求。这是社会主义生态文明观的最终指向。当然，我们是共同理想和最高理想的统一论者。当下切不可好高骛远，重点是在习近平生态文明思想的指导下推动生态文明教育，教育大家为建设富强民主文明和谐美丽的社会主义现代化强国而奋斗。这一系统目标构成了当下社会主义生态文化的价值目标。社会主义生态文化必须为实现这一总体目标鸣锣开道。
在“五位一体”总体布局和人类文明新形态的框架中，生态文明和精神文明是相互交集的总体性范畴，生态文化是二级范畴，生态价值观念是三级范畴，社会主义生态文明观是四级范畴，生态文明知识体系是五级范畴。从其社会制度和意识形态属性来看，是沿着二级、三级、四级范畴的方向逐渐强化的过程。这是一个价值选择过程，最终确立了社会主义生态文明观的核心地位。从认知规律来看，上述各级范畴的知识形态就是生态文明知识体系。这是一个认识上升过程。习近平生态文明思想系统阐明了社会主义生态文化的发展问题。综合创新明确了生态文化建设的哲学方法论，是建设生态文化的科学视野；真善美的统一明确了以生态价值观念为准则的生态文化体系的系统构成，反映的是生态文化的一般构成和要求。这两个问题具有一般性。当然，这当中融入了我们的科学认知。生态文明建设精神是中国共产党人精神谱系的重要组成部分和社会主义生态文明观的创新体现，是人民群众在党的领导下书写的“中国故事”。这一具体性具有普遍性，丰富了生态文化的内涵。中国自主的生态文明知识体系是所有生态文化要素和成就的知识自觉、知识集成和知识形态，是认识和知识的上升，在这样的一般性当中蕴含着具体的丰富性。促进人的自由而全面的发展是生态文化的发展方向。这些思想既是对社会主义生态文明建设作出的创造性贡献，也是对社会主义精神文明建设作出的创造性贡献。
（作者单位：中国人民大学马克思主义学院）
网络编辑：彩虹
来源：《马克思主义与现实》
相关文章
头条焦点
精彩导读
关注我们
【查看完整讨论话题】 | 【用户登录】 | 【用户注册】