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2023年10月召开的全国宣传思想文化工作会议,在全面总结党领导文化建设的理论与实践经验的基础上提出了习近平文化思想。习近平文化思想内涵丰富、论述深刻,是中国共产党在文化领域取得的最新理论成果。习近平文化思想实现了马克思主义文化理论与中华文化的创新发展，体现了守正与创新的高度统一；在开放包容中进一步促进了文化自信自主自强，彰显了开放包容与自信自强的辩证统一；在价值层面上实现了民族性与世界性的有机统一。贯彻落实用习近平文化思想武装全党全军、教育人民的这个首要政治任务,必须从多重向度深入把握习近平文化思想的理论特质。
一、守正与创新：继承弘扬与创新发展交汇
“守正创新是习近平文化思想最为根本的方法论要求。”在习近平文化思想论域中，守正主要指的是坚持马克思主义魂脉和中华优秀传统文化根脉，它集中体现了习近平文化思想的继承性；创新指的是丰富发展马克思主义文化理论、充实马克思主义的文化生命、赓续中华文脉，它集中展现了习近平文化思想的创新性。继承是文化创新发展的基础和前提，创新是文化发展的生命。习近平文化思想在“魂脉”“根脉”的传承弘扬与“马克思主义文化理论”“中华文化”的创新发展的交汇融合中，展现了“守正”与“创新”高度统一的理论特质。
（一）守正：坚持马克思主义魂脉和中华优秀传统文化根脉
1.坚持马克思主义魂脉 在思想文化论域，“魂脉”特指统领思想文化的灵魂，是一思想体系的核心和关键所在。习近平文化思想以马克思主义为魂脉，突出地表现为对马克思主义文化理论的坚持和承继。正如习近平总书记所言：“学习马克思，就要学习和实践马克思主义关于文化建设的思想。”总体而言，习近平文化思想继承了马克思主义关于文化的基本立场、观点和方法，在世界观和方法论层面与马克思主义文化理论内在一致，在文化的价值、结构、冲突与融合上同马克思主义文化理论一脉相承，充分吸纳了马克思主义文化理论的精华。
马克思、恩格斯在生前虽然没有形成独立的文化理论，但纵观马克思主义整个学说，会发现其具有十分丰富的有关文化的论述和思想，且在其经典著作中，他们常常用意识形态、哲学、社会意识等术语来指代文化。马克思主义文化理论主要包含四个方面的内容。一是关于文化的产生和发展。马克思恩格斯从历史唯物主义的高度对这一问题做了明确的回答，即“社会存在决定社会意识”。具体而言，实践主体——人，通过劳动实践作用于实践客体——自然，在逐渐改造自然界使“自然人化”的过程中创造了最初的文化，并且随着社会实践的逐步深入使得文化不断发展。二是关于文化的价值。价值体现为“物”对人的需要的满足属性。在马克思看来，文化的价值表现为两方面。一方面，文化对个体具有教化功能；另一方面，文化可以为人类发展进步提供精神动力与智力支持。三是关于文化的结构。文化不仅是社会意识，也是一种社会的客观存在，文化在长年累月的历史演进中形成了自己的结构与层次。马克思认为，同社会存在和社会意识两大层次相匹配，文化也存在着物质文化和精神文化之分。四是关于文化的冲突与融合。历史地看，文化发展具有民族性和地域性。世界范围内的文化发展很不平衡，因而也就生发出了文化的冲突与融合问题。一方面，马克思大力批判了以资本主义文化为代表的私有制文化，强调“要同传统的观念实行最彻底的决裂”，突出表明了马克思对私有制文化的厌弃；另一方面，马克思又提出了“世界文学”的概念，即“民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是……形成了一种世界文学”。可见，在马克思看来，随着生产国际化的日益延展，人类文化终将在相互的交流互鉴中融合成一种涵纳各国文化精华的“世界文学”。习近平文化思想坚持了马克思主义文化理论，透射出鲜明的继承性。比如，在文化价值方面，习近平总书记指出，“没有先进文化的积极引领，没有人民精神世界的极大丰富，没有民族精神力量的不断增强，一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林”。再如，在文化的结构方面，习近平总书记指出，“一个民族的复兴需要强大的物质力量，也需要强大的精神力量”。又如，在文化发展方面，习近平文化思想还指出，“任何一种文明都要与时偕行，不断吸纳时代精华”。可见，习近平文化思想对待文化的立场观点方法同马克思主义文化理论是一脉相承的。
2.坚持中华优秀传统文化根脉 文化的创新发展绕不开传统文化的根底，因为传统文化内蕴着决定文化特质、实现文化代际相承的民族文化基因。之所以说习近平文化思想赓续了中华文脉，就在于其传承了民族文化基因，具有深厚的传统文化底蕴。
习近平文化思想以中华优秀传统文化为根脉，厚植于中华文化沃土之中。传承弘扬中华优秀传统文化是习近平总书记始终强调的大事要事，也是习近平文化思想的重要组成部分。党的十八大以来，习近平总书记格外重视中华优秀传统文化，在他的亲自部署下，中央政治局就传承弘扬中华优秀传统文化进行过多次集体学习。在中央政治局第三十九次集体学习时习近平总书记指出：“党的十八大以来，我反复强调，要尊崇历史、研究历史，确立历史思维，传承中华优秀传统文化。”这是习近平文化思想以中华优秀传统文化为根脉的确证。
在文化场域中，“根脉”主要指的是思想文化的根基与血脉。习近平文化思想以中华优秀传统文化为根脉，集中表现为习近平文化思想对中华优秀传统文化所蕴含的符合社会主义核心价值观的理想信念、价值观念、人伦道德、人文精神等的传承与弘扬。比如，“社会主义核心价值观”作为习近平文化思想的重要内容，是习近平文化思想传承弘扬中华优秀传统文化的有力体现。社会主义核心价值观从国家、社会和个人三个层面协调引导公民的思想道德与行为习惯，是对《大学》中“修身、齐家、治国、平天下”观念的承继与弘扬。再如，习近平文化思想强调“文化自信自强”，则是对中华民族“自强不息”精神的自觉传承。“自强不息”集中反映了中华民族朝气蓬勃、努力向上的顽强生命力，表现了中华民族百折不挠的开拓精神、反抗恶势力的斗争精神和完善自我的进取精神。自信自强传承了中华民族的“自强不息”精神，成为新时代独特的精神标识，充分彰显了习近平文化思想对中华优秀传统文化根脉的传承与弘扬。
（二）创新：丰富发展了马克思主义文化理论和中华文化
1.丰富发展了马克思主义文化理论 马克思主义文化理论是科学的理论体系，是根据实践的变化不断创新与发展的开放体系。习近平文化思想坚持马克思主义基本原理，立足中国伟大历史实践及当代实践，深入推进马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，在文化领域提出了一系列新思想新观点新论断，充实了马克思主义的文化生命，实现了马克思主义文化理论的与时俱进、丰富发展。“习近平文化思想对马克思主义文化理论不是简单的继承，而是有发展，而且发展是主要的和主导的方面。”
习近平文化思想在继承马克思主义文化理论基本立场、观点、方法的基础上，结合新时代文化建设的实际需要，丰富发展了马克思主义文化理论关于文化价值、文化冲突与融合、文化领导权等的论断，推动了马克思主义文化理论的中国化时代化。比如，习近平文化思想丰富发展了马克思关于文化价值的论断，提出“宣传思想文化工作事关党的前途命运，事关国家长治久安，事关民族凝聚力和向心力，是一项极端重要的工作”，突出强调了文化之于党、国家以及民族的重大意义。再如，习近平文化思想丰富发展了马克思关于文化冲突与交流问题的论述，提出一种文明“只有同其他文明交流互鉴、取长补短，才能保持旺盛生命活力”，强调以平等推动交流互鉴、化解文化冲突、促进文化融合。又如，习近平文化思想丰富发展了马克思关于文化领导权问题的论述，提出了“党的文化领导权”思想。这些立足于新时代文化建设伟大实践而形成的新思想，是习近平文化思想实现马克思主义文化理论中国化、时代化、民族化的具体体现，也是习近平文化思想之所以具有强大引领力、凝聚力、推动力的奥妙所在。
2.赓续了中华文脉 民族文化基因是民族文化代际相承、连绵不绝的核心要素。一方面习近平文化思想根植于中华文化丰厚沃土，承袭和蕴含着中华民族的文化基因，因而表现出鲜明的民族性与继承性；另一方面，习近平文化思想又立足新时代的当代实践，根据时代需要对中华优秀传统文化进行创造性转化和创新性发展，实现了中华文化的现代转型。
习近平文化思想对待本民族优秀文化基因“因循”但不“守旧”，“尚古”而不“复古”，在“两个结合”的根本要求下推动了中华文化实现新的发展。作为中华文化时代精华的习近平文化思想，积极推动马克思主义同中华优秀传统文化相结合，始终站在真理和道义的制高点上重新检阅中华优秀传统文化，始终以现代视野接续中华文化。在“守正”的基础上进行“创新”，既实现了马克思主义与中华优秀传统文化在制度、文化、价值观等方面的深度融合，又推动了中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展，使中华文化获得新的时代内涵。比如，习近平文化思想从历史与现实、理论与实践相结合的角度，立足时代之需，将民惟邦本、本固邦宁的中华政治伦理创造性地转化为以人民为中心的发展理念；将以义制利、以道制欲的中华经济伦理创造性地转化为实现全体人民共同富裕的重要基础；将以天下为己任的责任意识创造性地转化为中国精神；将中为大本、和为达道的中华社会伦理创造性地转化为人类命运共同体的重要支撑；将天人合一、道法自然的中华生态伦理创造性地转化为人与自然和谐共生的生态理念；等等。可见，习近平文化思想是中华文化不断丰富发展、赓续传承的光辉典范。
（三）实现了守正与创新的有机统一
习近平文化思想坚持马克思主义魂脉和中华优秀传统文化根脉，并使二者在实践中交汇相融、深度结合，实现了“守正”与“创新”的有机统一。文化发展有着内在的方法论要求，守正创新是习近平文化思想最为重要的原则要求，必须严格遵循。习近平总书记阐释了新时代文化建设守正创新的方法论定位，即“对文化建设来说，守正才能不迷失自我、不迷失方向，创新才能把握时代、引领时代”。在习近平文化思想的核心意涵中，守正就是要守护社会主义文化发展的大道、中国共产党的文化领导权、马克思主义在意识形态领域的指导地位等，集中表现为坚持马克思主义魂脉和中华优秀传统文化根脉；创新就是要不断激发文化创新活力，推动中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，推动马克思主义中国化时代化，其根本途径就是实现二者的有机结合。经由“结合”而形成的习近平文化思想“让马克思主义成为中国的，中华优秀传统文化成为现代的”，实现了马克思主义文化理论和中华文化的创新发展，体现了守正与创新的高度统一。
二、内生与外铄：独立自主与开放包容交叠
习近平文化思想是内生与外铄联袂互动的产物。一方面，习近平文化思想反复强调独立自主地开展新时代文化建设、实现精神上的独立自主的重要性，另一方面，习近平文化思想又以开放包容之姿态积极学习世界优秀文化成果，展现了突出的独立自主与开放包容辩证统一的理论特质。
（一）内生：独立自主
内生指的是以自身的力量来发展自己。从内生的维度讲，习近平文化思想从产生到发展、从形式到内容都体现了独立自主的理论品格。“独立自主是中华民族精神之魂”，是中国共产党从一个胜利走向又一个胜利的重要方法和宝贵历史经验，也是习近平新时代中国特色社会主义思想的世界观和方法论的重要方面。习近平文化思想作为习近平新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分，鲜明地展现了中国共产党人在文化建设领域坚定走自己的路的自主自信。
从生成理路看，习近平文化思想是新时代习近平总书记领航掌舵、团结带领全国各族人民独立自主地开展文化建设取得的理论硕果。近代以来，在维护民族独立的对外战争中形成的文化自卑心理，致使在此后的求解放、促发展、谋改革的历史进程中，我们长期“追随”“模仿”世界先进强国，即使是文化领域也概莫能外。马克思主义文化理论认为，思想文化具有依附性，它无法彻底独立于社会存在，必须随着本国社会存在的变化而发展变化。中国特色社会主义进入新时代以来，习近平总书记立足新时代伟大实践，精准研判现阶段我国文化发展所处的历史方位，准确把握时代特点与人民诉求，团结带领全国各族人民独立自主地开展新时代文化建设，不断解答“新时代如何发展中国特色社会主义文化、怎样发展中国特色社会主义文化”等课题，使习近平文化思想逐渐从萌生走向成熟并进一步得到丰富发展。
从内容看，习近平文化思想透射出的坚定的文化自信，是中华民族在精神上独立自主的集中显现。以中华文明五千多年的大历史观之，中华民族为整个人类文明的繁荣进步作出了杰出贡献。但历史的拐点发生在1840年鸦片战争之后，很长一段时期内国家蒙辱、人民蒙难、文明蒙尘。民族的解放独立意涵着民族精神的独立和民族文化发展道路、方向及其领导力量的自主自决。党的十八大以来，习近平总书记立足“两个大局”，综合研判人类文明演进的未来走向，把文化建设放在党和国家工作的突出位置，突出强调文化自信的重要意义，在文化领域形成了诸多新思想新观点新论断，构成了习近平文化思想的重要内容。习近平总书记强调：“必须坚持自信自立……中国的问题必须从中国基本国情出发，由中国人自己来解答。”在这一思想指引下，我们坚定文化自信，不再盲目引进外来文化，而是面对人民日益增长的精神文化需要和基于中国国情来大力进行文化建设，充分激发全民族的文化创新创造活力，不断生产出更多高水平的文艺作品，以满足人民群众的美好精神生活需要。“加快构建中国特色哲学社会科学学科体系、学术体系、话语体系”，加快构建中国特色哲学社会科学，归根到底是建构中国自主的知识体系。我们只有牢牢扎根于中华优秀传统文化和宏伟的当代实践，既不受各种教条主义束缚，也不受众多外国理论所左右，用我们中国自己的道理阐释好中国经验，并将中国经验不断升华为中国理论，才能实现精神上的独立自主，实现文化上的大发展、大繁荣，使中国特色哲学社会科学真正屹立于世界学术之林。习近平总书记强调：“中国式现代化是赓续古老文明的现代化，而不是消灭古老文明的现代化；是从中华大地长出来的现代化，不是照搬照抄其他国家的现代化；是文明更新的结果，不是文明断裂的产物。”习近平文化思想体现了高度的历史自觉和坚定的文化自信。
习近平文化思想坚持文化自主自信，还体现在不断地巩固文化主体性上。习近平文化思想坚持党的文化领导权，坚持以人民为中心的创作导向，使中华民族的文化主体性得以高扬，充分激发了全民族的文化创新创造活力，巩固了中华民族的主体性。文化创新创造需要主体，只有确立了文化主体性，文化发展才会更具活力。一方面，习近平文化思想坚持党的文化领导权，凸显了党推动新时代文化创新发展、巩固文化主体性的主心骨作用。中国共产党作为中华民族的先锋队，在成立之初就展现出了高度的文化自觉意识，在百余年的奋斗历程中，团结带领中华民族继承、弘扬中华优秀传统文化，创造了革命文化、社会主义先进文化以及中华民族现代文化，以生动的实践有力地夯实了自身在文化建设中的主体身份和核心地位，保证了中国特色社会主义文化发展的正确航向。另一方面，习近平文化思想坚持以人民为中心的创作导向，在文化创造必须依靠人民和文化发展成果由人民共享之间的动态平衡中，巩固了我们的文化主体性。以人民为中心的创造导向，就是要时刻把满足人民精神文化需要作为新时代文化建设的出发点和落脚点，把人民作为文化建设的主体，将人民视为评判文化作品的“裁判员”，将为人民服务作为文化工作者的天职。我们要在习近平文化思想的科学指引下，高扬中华民族的文化主体性，充分激发全民族的文化创新创造活力，推动中华文明的生命更新，铸就中华文化的新辉煌。
（二）外铄：开放包容
从习近平文化思想生成的外部环境看，外部环境的刺激是习近平文化思想形成的重要因素。当前，世界百年未有之大变局同中华民族伟大复兴的战略全局深度耦合，世界文化呈现出新格局，突出表现为文化与意识形态的较量在大国竞争中重新从幕后日渐走向前台。在美苏冷战之际，里根就断定，左右美苏之争胜负的关键不是飞机、大炮，而是思想和意志。1988年出版的尼克松的《1999年不战而胜》以及1989年布热津斯基所著的《大失败——20 世纪共产主义的兴亡》，都十分露骨地指出要通过文化与意识形态渗透彻底瓦解社会主义阵营，实现不战而屈人之兵的目标。最终，在西方国家强大意识形态的攻势下，苏联和东欧发生剧变。然而，随着中国的不断崛起，妄图一直独霸全球的美国如坐针毡，在贸易战、金融战、科技战等不太奏效时，重拾击败苏联的文化与意识形态武器。在国际舆论场上，中国形象在很大程度上仍处于西方国家的“他塑”，而非“自塑”。我们迫切需要一种新的思想来指引新时代文化建设，繁荣社会主义文化，加快建设文化强国。正如习近平总书记所言：“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。”在此时代背景下，习近平文化思想应运而生。
从内容看，习近平文化思想始终以开放包容的恢弘气度学习一切优秀文化成果，不断兼收并蓄、博采众长，体现了开放包容的理论品格。习近平文化思想开放包容的特质体现在以开放包容之姿融通古今中外各种思想资源。一是习近平文化思想始终坚持马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度，将马克思主义视为党的理论创新的魂脉，始终坚持以马克思主义的立场观点方法来科学回答中国之问、世界之问、人民之问、时代之问，正是在此种意义上，我们说习近平文化思想是中国化的马克思主义文化理论。二是习近平文化思想高度重视中华优秀传统文化，将其视为中华民族的根和魂、中华文明的核心和党的理论创新的根脉，不断从中华优秀传统文化中汲取营养来实现自身发展。正是在此种意义上，我们说习近平文化思想是中华文化的时代精华，是对中华文化的赓续传承。三是吸收国外优秀文化资源。一种文化或文明能否具有持久的生命力、竞争力，虽然主要取决于“内”，但也离不开“外”。以何种态度与方式对待外来文化，尤其是异质文化，关乎着该种文化能否持续生存与发展。习近平文化思想指出，要“了解世界上不同民族的历史文化，去其糟粕，取其精华，从中获得启发，为我所用”。显然，习近平文化思想正是在批判性地借鉴吸收国外优秀文化资源中获得了进一步的发展。
总之，习近平文化思想是以马克思主义为魂、以中华优秀传统文化为根、以世界优秀文化为补充的开放包容的理论体系，体现了海纳百川、有容乃大的博大文化胸襟。
（三）实现了独立自主与开放包容的辩证统一
独立自主同开放包容的交叠，内蕴着“内因”同“外因”辩证统一的哲学原理。马克思主义哲学认为，内因和外因是指向事物发展变化的一对范畴。对于二者之间的关系，毛泽东同志曾精辟地指出：“外因是变化的条件，内因是变化的根据，外因通过内因而起作用。”习近平文化思想遵循这一原理，在立足中国风俗文化、哲学观念的基础上，积极学习借鉴世界一切优秀文化，实现了独立自主同开放包容的统一。习近平文化思想秉持开放包容的态度，要求积极吸收借鉴其他优秀文化，恰恰说明了习近平文化思想蕴含着文化自主自信自强的理论特质。放眼世界，真正敢于、善于开放包容的民族，无一不对本民族的历史文化具有高度的自信自觉。正如习近平文化思想所强调的，“开放包容始终是文明发展的活力来源，也是文化自信的显著标志”。文化自信方能自主自强，自信自主自强才能真正敢于开放包容。习近平文化思想立足中华民族伟大的历史与现实实践，在同世界文化交流碰撞中，始终坚持中华民族的文化主体性，在独立自主地开展新时代文化建设中实现民族精神的独立性。同时又不忘积极学习世界先进文化以赋能自身发展，在开放包容中进一步促进了文化自信自主自强，彰显了开放包容与自信自强的辩证统一。
三、民族性与世界性：中华文化立场与人类文明情怀交融
习近平文化思想在价值维度实现了民族性与世界性的有机统一。一方面，习近平文化思想以高度肯定中华优秀传统文化的时代价值提出新的文化使命来站稳中华文化立场，另一方面，又以构建人类命运共同体来表达对人类文明的深度关切，在价值层面上，彰显了民族性与世界性相统一的理论特质。
（一）民族性：中华文化立场
习近平文化思想坚持中华文化立场，集中体现在高度肯定中华优秀传统文化的价值意义与提出新的文化使命上。习近平文化思想充分肯定了中华优秀传统文化的时代价值，认为中华文明和中华文化为中国道路赋予了鲜明的“中国特色”。习近平总书记指出：“如果没有中华五千年文明，哪里有什么中国特色？如果不是中国特色，哪有我们今天这么成功的中国特色社会主义道路？”马克思也曾指出：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”如果说新时代之前，在中华文明和中华文化基础之上开辟和发展中国特色社会主义，只是我们在所继承的既定的历史文化条件下的一个自在、自发的历史过程，那么新时代以来，以习近平同志为核心的党中央反复要求传承弘扬中华文明和中华优秀传统文化，自觉将中国式现代化植根于中华文明和中华文化沃土之中，则是在习近平总书记充分阐明中华文明和中华文化的现实价值之后，我们自觉、自为地自主自决。习近平文化思想还从中华文明和中华文化反哺马克思主义的维度，高度肯定了中华文明和中华文化的时代价值。以往，人们总是从马克思主义作用于中华文明和中华文化的维度来看待二者之间的关系，刻板地认为马克思主义总是处于强势的主动地位，而中华文明和中华文化则始终处于弱势的被动地位。然而，在文化传承发展座谈会上，习近平总书记指出了二者互相成就的关系。他指出：“中华优秀传统文化充实了马克思主义的文化生命……中国化马克思主义成为中华文化和中国精神的时代精华。”这一最新论断反映了习近平总书记对二者关系的深邃思考，将中国共产党人对中华文明和中华文化时代价值的认识提升至新水平新高度新境界，坚守了中华文化立场的底色。
习近平文化思想的中华文化立场不仅指向现在，而且引向未来，在高度肯定中华优秀传统文化时代价值的基础上，本着对中华文化高度负责的使命担当，提出了旨在复兴中华文明的“新的文化使命”。习近平文化思想着眼“新的起点”，向全国各族人民提出了新的文化使命。他强调：“在新的起点上继续推动文化繁荣、建设文化强国、建设中华民族现代文明，是我们在新时代新的文化使命。”“新的起点”指向的不仅是全面建设社会主义现代化强国新的时代方位，而且还是对我国文化发展的历史方位的新把握。“新的起点”同“新的文化使命”共同反映了习近平文化思想的中华文化立场在新时代与新征程中的时代诉求与历史规定。系统地看，“新的文化使命”是习近平文化思想坚持中华文化立场的一个逻辑严密、战略层次递升的有机整体，其体现在三个方面。一是“推动文化繁荣”，即坚持中华文化立场同文化发展的自身要求相契合。“推动文化繁荣”的目的就是要充分激发全民族的文化创新创造活力，使人民群众的文化才智充分涌流，形成百花齐放、百家争鸣的欣欣向荣之势。二是“建设文化强国”。“建设文化强国”就是要打造同我国的经济实力、国际地位相匹配的文化身份和国际形象，形成强大的国家文化软实力和具有世界竞争力的文化产业，进而塑造出具有世界标志性意义的文化地位。三是“建设中华民族现代文明”。坚持中华文化立场不仅要促进文化建设深化发展，更要将其从文化层面升华至文明高度。这是对毛泽东在《新民主主义论》中所提出的“建立中华民族的新文化，这就是我们在文化领域中的目的”的继承与发扬。将中华文化的赓续发展提升至21世纪的现代文明高度，彰显了习近平文化思想坚持中华文化立场的使命感、责任感和历史感。这三个组成部分以其内在的一致性、层次上的递进性，共同凸显了习近平文化思想对坚持中华文化立场的深层次把握和规律性认识，鲜明地指向中华文明的伟大复兴。
（二）世界性：饱含人类文明情怀
人类世界客观存在的不同类型的生产生活方式，决定了人类社会多种多样的历史文化传统。基于此，当前世界文化才呈现出多姿多彩的生动图景。然而，西方国家利用其文化霸权地位，综合运用各种手段，在世界各地到处播散“文明冲突论”“文明优越论”，鼓吹西方文化与文明模式，妄图将世界未来的文化与文明走向定于西方模式一尊，这严重阻碍了人类文明的繁荣与和谐共生。习近平文化思想深刻把握人类文明和谐共生的大局，以世界的眼光、高远的历史视野精准研判世界文明演化的基本规律与未来趋向，提出了“平等相待、交流互鉴、和谐共生的文明观”，期望世界文明提升至“美美与共”“和而不同”的新境界。具体而言，一是要坚持文明的平等性。习近平总书记强调，“各种人类文明在价值上是平等的，都各有千秋”，各国只有放弃“唯我独尊”“妄自尊大”的文明优越心理，才能真正切实增进文明间的交流互鉴。二是要促进文明交流互鉴。习近平文化思想主张，要“以文明交流超越文明隔阂，以文明互鉴超越文明冲突，以文明共存超越文明优越”。因此，人类文明在交流互鉴中可以打破文明的隔膜与冲突，消除文明优越心理。三是要秉持开放包容，实现文明和谐共生。习近平文化思想强调对待异质文明要“少一点傲慢和偏见、多一些尊重和包容”。习近平总书记还强调：“只要秉持包容精神，就不存在什么‘文明冲突’，就可以实现文明和谐。”
总之，习近平文化思想坚持文明的平等性、包容性、多样性和开放性，指出世界文明应在交流互鉴中取长补短、共同发展，这为化解文明冲突提供了中国方案，为世界文明和谐共生贡献了中国智慧。
（三）实现了民族性与世界性的有机统一
习近平文化思想的价值意蕴不仅具有民族性，更具有世界性。“民族性”与“世界性”的关系，也就是“个性”与“共性”或是“特殊性”与“普遍性”的关系。文化的“民族性”与“世界性”映射出世界历史演进至经济全球化大背景下全球文化的出路问题，它关乎世界各国文化发展道路的抉择。从价值维度看，习近平文化思想不仅科学评价了中华文化、中华文明，而且正确处理了中华优秀传统文化同马克思主义之间的关系；不仅为新时代文化建设解决了“历史遗留问题”，而且为其今后的发展指明了方向，“民族性”意蕴得到充分彰显。越是民族的就越是世界的。习近平总书记指出：“解决好民族性问题，就有更强能力去解决世界性问题；把中国实践总结好，就有更强能力为解决世界性问题提供思路和办法。”习近平文化思想不仅始终坚守中华文化立场，而且本着对人类文明高度负责的态度，站在构建人类命运共同体的历史高度，提出“和平、发展、公平、正义、民主、自由”的全人类共同价值以及包含全球文明倡议在内的“三大倡议”，表达了对人类文明演进趋向的深度关切，“为破解人类文明发展难题、治愈各种‘文明病’开出了‘中国处方’”，彰显了习近平文化思想的世界情怀，在价值层面上实现了民族性与世界性的有机统一。
注释（略）
参考文献（略）
资料来源：《内蒙古社会科学》2024年第5期
网络编辑：慧慧
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