党的二十大报告指出，全面建设社会主义现代化国家必须坚持中国特色社会主义文化道路，增强文化自信，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，并指明未来五年主要目标任务之一是人民精神文化生活更加丰富，中华民族凝聚力和中华文化影响力不断增强。然而，长期以来美西方国家从未停止对我国的意识形态渗透，大肆推销资本主义价值观念，鼓吹资本主义文化的优越性。这些论调对马克思主义理论、社会主义意识形态及共产主义理想进行妖魔化消解，导致了一些人出现精神迷思。同时，随着我国综合国力和国际影响力的不断提升，建构国际话语权以及同大国进行文明对话业已成为我国思想文化建设领域的紧迫任务。面对复杂形势，习近平文化思想的创立，为加快推进文化强国建设和建设中华民族现代文明，坚守文化主体性，增强文化自信和提升中华文化影响力提供了最可靠保证。
一、习近平文化思想的生成逻辑
（一）理论逻辑：立足于中华优秀传统文化和马克思主义文化观
习近平总书记指出：“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉。”中华优秀传统文化是中国特色社会主义植根的文化沃土，习近平文化思想厚植于中华优秀传统文化的丰沃土壤，承继中华优秀传统文化所蕴含的治国理政之道以及人文关怀、哲学智慧、伦理价值观等。比如，传统文化提倡民贵君轻、君舟民水、政在养民的民本思想，习近平总书记强调人民至上、发展成果公平惠及全体人民等党的治政之道；传统文化主张格物致知、行己有耻、博学于文、教学相长、长善救失、学而优则仕的大教育观，习近平总书记提出启智润心、为国育才、乐教爱生、师生平等、至诚报国的新时代教育观；传统文化构建修己慎独、克己奉公、勇毅力行、亲仁善邻、内圣外王、修齐治平、家国一体的伦理范式，习近平总书记倡导新时代社会主义核心价值观；传统文化提出天地同根、参赞化育、物我和一、天人交胜的和合理念，习近平总书记强调生态兴则文明兴、环境即民生、构建人与自然生命共同体；传统文化倡导谦和好礼、风雨同舟、兼善天下，习近平总书记提出全球共迎挑战、共担责任、共建共享、构建人类命运共同体。上述方面，既具有话语叙事上的相近性，又包含着对文化意蕴、文化体系、文化发展的深刻认识。中华文化独一无二的理念、智慧、气度、神韵，增添了中华民族和中国人民内心深处的自信与自豪，其独特意涵是习近平文化思想萌芽的重要思想根源。
马克思主义文化观的科学体系建立在历史唯物主义基础上，反对抽象的符号论和人性论。马克思认为，文化具有能动性，经济、政治、文化是相互作用、密切联系的关系。人是文化的创造者，文化是人的本质在实践上的表达。同时，文化在不同阶级社会中有着其独特属性。资本主义社会中的一切生活关系都以能否赚钱来衡量，凡是不赚钱的都是蠢事，都不切实际，都是幻想。因此，“以资为本”的资产阶级文化从根本上割裂了人的有机性和整体性，出现伦理导向偏差的资本主义由此丧失了文化内含的聚合力和向心力功能。此外，文化还具有民族性和开放性。随着世界历史交往范围的不断扩大，文化的民族性与世界性将是一个交互影响、相辅相成的动态演进过程。习近平文化思想合理继承了马克思主义文化观，并结合我国实际推动创新发展。一方面，习近平文化思想从根本上指明了我国文化建设目的是为中国人民的幸福生活服务，是为大多数人谋利益的宏伟事业，由此承继了马克思主义文化观的人民性。另一方面，习近平文化思想主张我国文化发展应海纳百川，学习借鉴西方先进的科学技术及优秀文化精华，但不做“买履”的“郑人”，坚持工具理性与价值理性相融合的社会主义现代化道路，为破解世界各国现代化进程中的“韦伯难题”提供了创造性方案，充分彰显了马克思主义文化观的民族性与开放性。
（二）历史逻辑：发展于中国共产党领导文化建设的历史进程
中国共产党自诞生之日起，始终高度重视先进文化建设，并在实践中不断总结提炼文化建设的宝贵经验。中国特色社会主义文化道路是党团结带领全国各族人民在革命、建设和改革的历史演进过程中逐步探索得来的。
新民主主义革命时期，党领导的文化建设立足于中华民族解放和民主革命的时代任务，通过在农村打击封建政治经济制度及宣传教育的方式，发动与领导农民打击封建宗法文化、破除封建迷信、改造陈规陋习，以此唤醒农民的主体意识，解决了文化现代性建构的主体身份认同、文化现代化的发展方向和精神动力问题，实现中国文化由传统向现代的初步转型。社会主义革命与建设时期，党领导的文化建设聚焦于思想文化改造的时代性课题，通过在全国范围内对广大党员、知识分子、人民群众等开展马克思主义理论的学习、宣传与教育活动，实现新民主主义文化向社会主义文化的历史性转变。改革开放新时期，党领导的文化建设致力于探索“中国特色”，邓小平同志提出了“社会主义物质文明和精神文明‘两手抓’”的明确要求，以马克思主义的立场和态度回应了改革开放前与改革开放后两个历史分期的张力问题，充分彰显了中国特色社会主义文化的现代性。之后，党领导的文化建设从建设社会主义精神文明到发展社会主义先进文化再到建设社会主义和谐文化一直延续下来，并牢牢坚持对文艺、科技、思想、学术等的领导及对文化主体性的坚守，确保中国特色社会主义文化行稳致远。
（三）现实逻辑：升华于新时代中国特色社会主义文化建设的丰富实践
新时代以来，以习近平同志为核心的党中央精准研判国内外形势，聚焦中华民族伟大复兴，有力地扭转了长期以来传统文化在我国主流话语体系中“边缘化”“冷门化”的失语局面，打破了西方资本主义文化在世界文明话语圈中的垄断地位。同时，历史性地诠释了马克思主义基本原理、中华优秀传统文化与中国特色社会主义的辩证关系，擘画了中国特色社会主义道路的“社会主义”形态，展现了中国特色社会主义文化的中国特色和中国风格。
在具体实践层面，习近平总书记亲自谋划和推动中华优秀传统文化传承工作，深入开展调查研究，足迹遍及我国众多历史文化遗迹。在话语表述层面，习近平总书记提出“坚定文化自信”并将其纳入中国特色社会主义“四个自信”范畴，提出全球文明倡议，有力地回击了西方“文明优越论”。在意识形态层面，习近平总书记反复强调坚持马克思主义的指导地位及坚守党的文化领导权的战略性意义，进一步完善抵制西方资本主义意识形态的防御体系。在文化创新层面，习近平总书记鲜明提出“两个结合”的重大论断，明确要求挖掘利用好中华优秀传统文化精髓，创新中华优秀传统文化的表达形式，从而“使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，把跨越时空、超越国界、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来”。习近平总书记关于文化建设的指示指引和谋篇布局，扎根于我国具体国情，突出强调人民群众的多层次需求及多方面利益，从而实现了从“物本”到“人本”发展范式的飞跃，在巩固中华文化主体性的同时，使中国重建文化意义上的“自我”，人民群众的文化认同感愈发强烈。更为重要的是，习近平总书记提出建设中华民族现代文明新的文化使命，深刻影响了世界文明格局和人类文明的未来走向。
二、习近平文化思想的涵盖维度
（一）个体维度：启发主体内在道德自觉，培育人的和合意识
习近平文化思想具有鲜明的个体维度，提出社会发展以人的发展为归宿，人的发展以精神文化为内核。文化认同的根本在于道德认同。因此，发展新时代社会主义先进文化的首要任务在于构筑广大人民群众对社会主义制度和当代中国社会主流意识形态的道德认同。然而，在资本主义浪潮的裹挟下，当前我国社会中的个人孤独和集体涣散问题不容忽视。对此，必须通过回归中国文化中以“和合”为内核的集体主义精神，打破人“精神的惶惑”及“物化的私欲”等桎梏，破除人“上不在天，下不在地，外不在人，内不在我”的迷思，救济个人主义的孤独，从而形塑个人自主性与社群向心力融合一体的健康社会。
习近平文化思想关注个体和谐，认为“善解能容”“厚德载物”的包容气度与伦理价值，是华夏儿女向来所追求的精神境界，中华民族传统文化的精髓也正在于这种伟大的和谐思想。习近平总书记强调文化即“人化”，文化事业即养人心志、育人情操的事业。人，本质上就是文化的人，而非“物化”的人；是能动的、全面的人，而非僵化的、“单向度”的人。人类不仅要重视经济繁荣、物质丰裕，而且还要追求精神丰富；不仅追求自身利益，更要实现“利己”与“利他”的和谐。
（二）社会维度：坚持文化守正与创新，激发全社会文化创造活力
习近平总书记基于新时代的文化语境，在坚持“正道”“正义”理念的前提下，创造性地将“守正”的意蕴具象化，即坚持马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度，守住“两个结合”根本要求，坚守中国共产党的文化领导权和中华民族的文化主体性。同时，主张采用新的思路、话语、机制、形式，在马克思主义指导下真正做到古为今用、洋为中用，实现传统与现代的有机衔接。
坚持文化守正创新，必须在继承与发扬优秀价值内核的同时，创新文化表达与传播的内容和形式。近年来，在习近平文化思想引领下，各主流媒体开设了专题专栏，举办一系列文化活动，彰显了中华文化的神韵风采。同时，充分激活人民群众的文化创造力，利用新媒体平台，推进文化与旅游深度融合，实现文化传承发展与文旅消费升级双向赋能，推动文化事业与文化产业创新发展。此外，不断完善城乡社会公共文化服务体系，组织开展全国优秀群众文艺作品示范性巡演、乡村文化振兴魅力竞演大赛、“村晚”、“村超”等新型文化活动，助推基层精神文明建设。可见，习近平总书记关于文化守正创新的深刻洞察，既着眼于历史、现实与未来的有机结合，以激活人民群众的文化记忆，又大力弘扬马克思主义主旋律，激发人民群众投身文化建设的热情。
（三）国家维度：提振文化自信，打破话语体系依赖
习近平总书记指出：“有文化自信的民族，才能立得住、站得稳、行得远。”中国特色社会主义文化具有深厚的历史底蕴，正如英国学者保罗·肯尼迪在《大国的兴衰》中所提到的：“在近代以前时期的所有文明中，没有一个国家的文明比中国文明更发达、更先进。”不仅如此，中国特色社会主义文化还熔铸于党领导的革命文化和社会主义先进文化，因此有足够的理由自信。
在建设社会主义现代化国家的进程中，中国哲学社会科学话语体系必须摆脱资本主义文化霸权的影响，全面构建中国文化话语体系。基于此，习近平总书记立足新时代文明实践，系统阐明了文化自信的支撑基础和重大意义，为中国哲学社会科学话语体系和文化话语体系建设指明了方向，有力地回击了西方话语霸权的嚣张气焰。近年来，中国哲学社会科学在“两个结合”中汲取营养，在中华民族伟大复兴的实践中夯实基础，在中西方文化比较中博采众长，打造了独立自主的、易于为国际社会所理解和接受的新概念、新范畴、新表述。
（四）世界维度：秉持开放包容的心态，推动世界文明交流互鉴
纵观人类社会发展史，现代文化潮流的形成与资产阶级有着紧密联系，资本主义文化在助推社会生产方式及社会形态的历史性转变中发挥了积极作用。然而，资本主义文化“价值理性”的缺位，致使资本主义文明史变成一部不断向外野蛮侵略扩张的血腥史。在西方文化视野中，利用权力获得利益具有天然合理性，自我利益优先于任何道德原则，“强权即正义”被认同为普遍的生存法则。由此，无原则的霸权输出和无底线的暴力运用带来了世界范围内的社会震荡与价值冲突。正如亨廷顿指出，西方并非凭借其思想、价值或宗教的优势赢得世界，而是依赖其暴力组织方面的优势强行征服世界。
同具有重利轻义、个人至上等鲜明特征的资本主义文化体系相比，代表中国精神的习近平文化思想秉承以民为本、家国同构、大同社会、和谐万邦等先进文化价值理念，尊重全球文化多样性。不仅在理论层面提倡文明包容互鉴、交流共赏，致力于构建平等相待、民心相通、美美与共的国际文明体系，而且在实践层面推动共建“一带一路”，相继提出全球发展倡议、全球安全倡议、全球文明倡议等。习近平文化思想的一系列重要理念、重大倡议和丰富实践，超越了西方“一元论”的文明观，蕴含着无穷的发展智慧和鲜活的国际人道主义精神，使得世界范围内社会主义和资本主义的较量发生了有利于社会主义的重大转变。
三、习近平文化思想的时代价值
（一）赋能人民自由全面发展
自由的范畴总体上包含人与自身关系、人与他人关系、人与社会关系、人与自然关系之间的自由。马克思指出：“历史并不是把人当作达到自己目的的工具来利用的某种特殊的人格，不过是追求自己目的的人的活动而已。”人类一切经济、政治、科技、文化活动都只不过是一种达到人自由全面发展的手段，而非人自由全面发展的目的，只有“人”才能成为最终目的。文化进步在本质上是人的发展与进步，核心价值追求是人的自由和全面发展。近代以来，受“物本”文化观念影响，西方科学技术也随之陷入“二律背反”的困境，人在利用技术追求自由发展、社会进步的过程中，反被科学技术所奴役。对此，海德格尔指出，西方现代社会“人的本质被一种力量框住了，被它要求着、挑战着”。
人的自由全面发展是培育先进文化和提升社会文明程度不可或缺的一环。习近平文化思想顺应时代发展潮流，始终坚持以人为本的立场，提倡人的物质与精神双重富裕，追求身心和谐发展，赋能人民群众在人与自身关系中实现自由。倡导团结友爱、推己及人的人际关系准则，赋能人民群众在人与他人互相成就的关系中实现自由。要求全党锚定人民群众对美好生活的向往，提升社会发展水平与人民群众精神觉悟，赋能人民群众实现人与社会和谐统一。主张尊重和把握自然规律，构建人与自然生命共同体，促进人类社会可持续发展，赋能人民群众实现人与自然和谐统一。
（二）增强社会主义意识形态引领力
敌对势力要搞乱一个社会、颠覆一个政权，往往总是先从意识形态领域打开突破口，先从搞乱人们思想下手。比如，近年来美国疯狂在中东地区策动“栗子花”“雪松”“番红花”等诸多颜色革命，表面上是宣扬街头政治、争取民众利益，真实意图却是要颠覆相关国家的政权和根本制度，造成中东地区经济凋敝、社会冲突加剧。西方主导的文化体系本质上是国际资本主义企图强化殖民思维，从而使非资本主义国家沦为其附庸。在这种语境下，我国必须牢牢坚持马克思主义意识形态的合法性和一元主导地位，积极弘扬社会主义核心价值观，让爱国、爱党、爱社会主义内化为人民群众坚定的情感信念，坚决挫败那些淡化马克思主义和社会主义的险恶图谋。
习近平文化思想突出强调意识形态工作为国家立心、为民族立魂的关键作用，要求牢牢占据意识形态领域的制高点，探索面向未来的理论与制度创新。这有助于激发相关主体运用融通中外的话语叙事内容与形式，广泛宣介中国文化，塑造主流舆论新格局；有利于培育人民群众养成建设性和批判性相统一的思维，用先进文化、用具有吸引力的正面的东西占领每一个阵地，让负面的东西和敌对势力无法乘虚而入，失去生存土壤。此外，在对外的维度上，习近平总书记主张处理对外关系时，摒弃和超越意识形态偏见，跨越文明冲突陷阱，从而有助于展示社会主义文化的魅力，强化社会主义思想的引领力，让世界多样性成为人类社会进步的不竭动力。
（三）提升中国文化软实力
中国特色的文化软实力寓指主体运用文化资源，依托传播媒介运作文化产业和事业，并作用于国内外民众而产生的凝聚力和感召力。习近平总书记指出：“提高国家文化软实力，关系‘两个一百年’奋斗目标和民族伟大复兴中国梦的实现。”中国精神和中国价值是国家文化软实力的灵魂和主线，必须将二者贯穿于国家文化软实力建设始终。同时，破解“中国威胁论”“中国崩溃论”同样需要强大的国家文化软实力，从而化解国际社会对我国发展的疑虑和担忧。
不仅如此，习近平文化思想为增强我国文化软实力指明了前进方向。一是利用好中华优秀传统文化这一源头活水。传统文化体系中蕴藏的精神理念、哲学意蕴、伦理规范不只是中华民族优秀品格和良好风貌的源流，更是破解全球共性难题的关键。这就要求我们提取运用中华优秀传统文化的精华，深入挖掘其当代价值和世界意义，充分彰显其独特标识。二是讲好中国故事，树立好中国形象。通过民间和官方双管齐下，以讲事实、讲形象、讲情感、讲道理相统一的形式讲述中国故事，寓理于情，情景交融，增强共情力、同理心、亲和力，实现与世界各国人民的共情共振。三是加强国际传播能力建设。传播力决定影响力，话语权决定主动权。争取国际话语权是必须解决好的重大问题。这就要求我们必须全方位构建中国自主的知识、学科、价值及美学体系，努力打造国际一流新型主流媒体，更好展现真实、立体、全面的中国。总而言之，发挥习近平文化思想的“定盘星”作用，有利于不断提升我国文化软实力和影响力，进而为全面推进中华民族伟大复兴注入强劲的精神动能。
（四）构建“美美与共”大同世界
当前，世界百年未有之大变局加速演进，和平与发展仍为世界主流，大国关系总体保持稳定。与此同时，区域冲突加剧、世界经济发展呈疲软态势、生态环境恶化等问题突出，全球发展不确定性与国际发展共同难题增加。面对世界之问、历史之问、时代之问，中国给出了致力于推动建设新型国际关系、推动构建人类命运共同体、建设“美美与共”大同世界的建设性方案。这一方案倡导不同民族、不同文化、不同信仰的国家与人民政治上相互尊重，经济上互惠共赢，情感上守望相助，文明上交流互鉴，主张共同把世界各国人民对美好、幸福、和平生活的向往变为现实。构建“美美与共”大同世界是中华优秀传统文化和谐理念与博爱精神的拓展延伸，是历史发展的潮流趋势，更是应对百年大变局挑战的必然逻辑。
习近平总书记指出，中国共产党“不仅对中国人民，而且对世界各国人民都有着深厚情怀，不仅愿意为中国人民造福，也愿意为世界各国人民造福”。这一远大情怀凸显出中国共产党在文化角色定位中达到了主体自觉的“向内”与“向外”的统一，是文化自觉程度跃升的显著标志。目前，中国共产党已同世界上500多个政党和政治组织保持经常性联系，搭建起多种形式和层次的国际政党交流合作网络，充分彰显了中国共产党强大的政治影响力和道义感召力，为促进不同文明交流互鉴作出了重要贡献。同时，基于对人类社会发展的深度思考，习近平总书记指出，文化发展要拓展世界眼光，深刻洞察人类进步潮流，积极回应各国人民普遍关切，为解决人类面临的共同问题作出贡献，以海纳百川的宽阔胸襟借鉴吸收人类一切优秀文明成果，推动建设更加美好的世界。
四、结语
习近平文化思想体现了民族性与世界性的统一，既饱含着中国气派的文化意蕴，又兼具全球视野的文化胸怀。习近平总书记提出建设中华民族现代文明的时代使命，超越了单纯的爱国主义范畴，是对全球文化迷思的重大回应与关切。将中国命运与全人类命运紧密相连，以文明交往交融超越文明优越、化解文明隔阂与冲突，必将创造崭新的世界文明图景。
（作者简介：陈杰，广西师范大学马克思主义学院2022级硕士研究生；王成，广西师范大学马克思主义学院副教授、硕士生导师，浙江省中国共产党创建史研究中心研究员，广西师范大学马克思主义理论与区域实践研究中心研究员）
网络编辑：同心
来源：《新东方》2024年第3期
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