马克思在《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)中以人与自然为核心提出了一系列具有批判性与前瞻性的生态思想，初步形成了以共同体为立足点探析生态问题的重大理论洞见，与自然共同体、虚幻共同体、货币-资本共同体以及真正共同体一同构成了马克思的共同体思想体系。马克思的生态共同体思想内容丰富，蕴含着和谐、正义及美学的理论特质。在当今世界生态问题日益凸显的形势下，深入解读《手稿》中所蕴含的生态共同体思想，对于全面推进中国生态文明建设和构建地球生命共同体具有重大的现实意义。
马克思的生态共同体思想是基于对古典城邦共同体思想理论精华的汲取、对资本制度下人与自然异化状态的批判以及对未来理想社会共同体的超越性构想而形成的。德国著名生态哲学家汉斯·萨克塞通过运演逻辑将人与自然的历史动态发展关系说成是“从敌人到榜样，从榜样到对象，从对象到伙伴”,形象地表征了人同自然之间动态发展的变化关系，而这种微妙的关系同样在马克思生态共同体的历史演进中得以彰显。一、马克思的生态共同体是一种和谐共同体
和谐思想是马克思生态共同体的一个重要组成部分，它为解决不断变化的生态问题提供了理论依据。马克思的生态思想不仅包括自然生态也包括社会生态，他认为生态问题的根本就是由资本主义私有制这一社会制度所导致的总体性危机。因此，生态问题不是由某一单方面原因所导致，而是由人同自身、人同人、人同社会、人同自然界不断发生交互关系出现不可调和的矛盾的综合因素所导致。
(1)人同自身的和谐统一。
在应然状态下，工人通过劳动与自然界建立联系并获得相应的劳动产品，但现实社会下并非如此。受资本主义生产方式的影响，工人需要通过自己的类本质，即自由自主地劳动为资本家服务来谋取一份工作从而获得相应的工资维持自身和家庭的日常生活需要。在这种情况下，工人生产的产品不再属于工人自身甚至成为一种控制人或与人相对立的力量而存在，从而自然界也间接地成为工人不自由的重要因素。工人“不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神受摧残”,工人建造出宏伟华丽的楼宇，但自己却只能住在被污染的“洞穴”之中。工人微薄的工资仅够维持基本生活需求，因此对自己生产出来的产品只能望而却步。马克思的生态共同体思想旨在破解资本家从自然界中贪婪地掠夺生产资料追逐利益而导致工人与自身类本质相疏离的现状，进而实现人与自身的和谐统一。
(2)人同人的和谐统一。
马克思在开展政治经济学研究的过程中，深受赫斯的哲学思想及恩格斯《国民经济学批判大纲》的影响。赫斯在哲学研究中将“社会主义理解为一种符合人的本质的社会关系，理解为个人与类的和谐、统一”。马克思受其启发开始着手于研究人和人之间的和谐，他认为人只有通过与他人发生相应的和谐关系才能促进自身发展成为全面发展的人。工业的高速发展使资本主义社会的经济呈现出繁荣的景象，但同时也产生了极大的负面影响。异化劳动使人同人之间的关系趋向于利益化，其中典型表现为资本家与工人之间冷酷的雇佣关系。这种经济关系如同异类之间敌对的竞争关系，而人同人之间和谐的关系变得荡然无存。马克思对共产主义社会早期的描绘便是“通过人并且为了人而对人的本质的真正占有”,并实现人与人之间和谐融洽的关系。
(3)人同社会的和谐统一。
构成社会的关键要素是独立个体的人，表明了构建和谐社会的关键因素是人与人的和谐，而唯有实现人与人之间的和谐才可实现人同社会的和谐。人同社会的和谐是实现人同自然之间和谐的先决条件，“社会是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义”。在资本主义社会制度下人与社会之间存在着难以调和的矛盾，资本家通过对工人的不断剥削来追逐利益，而工人则只能在资本家的剥削下进行片面的、局限的发展。这种恶性的循环导致资本家同工人之间出现了不可调和的矛盾，即人同人之间无法实现和谐的关系，因此人同社会的关系更无法实现和谐。
(4)人同自然界的和谐统一。
在人类社会形态更迭的历史进程中，自然界扮演着重要的角色。自然界提供充足的氧气、肥沃的土壤、丰富的动植物供人类赖以生存，“人在肉体上只有靠这些自然产品才能生活”。自然界不仅要满足人类的基本物质生活需求，还要直接或间接地为人类追求精神生活需求创造条件。工人在生产制造的过程中所需要的生产材料也大多源于自然界，它同样为工业生产提供了必需的物质前提，所以人与自然界具有密不可分的联系。伴随着特大沙尘暴、寒流、台风等自然灾害频繁发生，世界各地的人民开始陷入深思，反思在经济与自然之间应如何平衡人与自然的关系。资本主义的兴起与发展使各国纷纷加快了推进工业发展的进程，人类毫无节制地对自然资源进行掠夺和挥霍，在资本家眼中只有如何最大化激发出自然资源的经济价值。而工人为了获取支撑自己和家人活下去的工资只能一心投入工人的本职工作之中，也无法考虑自然界带来的其他价值。只有将自然界看作是我们身体的一部分，只有将自然和我们的生命视为同等重要，只有遵循自然界的客观规律及其自身的发展之道，而不是无情地利用及主宰自然界，这样才能实现人与自然之间的和解，最终实现人同自然界的和谐共生。
理想状态下，“社会是人同自然界的完成了的本质的统一”,但在资本主义社会形态中三者之间的关系均处于异化状态。马克思经过长期对资本主义社会生产方式的考察，得到以人为主体的异化劳动具有四种形态，即人与其生产的产品、自身的生产活动、自身的类本质以及和他人之间的异化关系。和谐是一种状态，实现生态的和谐状态需要进行共产主义运动，而马克思对于这四种形式的深刻批判就是为了构建一个和谐的、真正的共同体。二、马克思的生态共同体是一种正义共同体
生态正义思想是在对私有制和自由主义正义观的扬弃中建构而成的，它是解决生态问题的重要指导思想。每个阶段的发展都是在前一段公平正义的基础上建立起来的，所以正义思想是实现生态共同体的重要原则、衡量标准和必由之路。
(1)生态正义是实现生态共同体的重要原则。
马克思在《手稿》中明确指出：“社会是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义。”随着生态问题的日益严峻，生态正义逐渐和社会正义一样得到人们重视，社会关系紧张与否直接影响自然关系的状况，因此正义在人、自然、社会三者之间具有了统一性并成为了实现统一性的重要原则。马克思终其一生追求实现人际正义，所以“其自然观思想中所包含的生态正义之价值取向是毋庸置疑的，唯有在人和自然的生态共生中才能达成全面的生态正义”。生态正义是马克思阐释人与自然达到高度和谐关系的准确凝练，抛弃此原则的任何一种解读都是囫囵吞枣易导致理解出现偏差。
(2)生态正义是实现生态共同体的衡量标准。
马克思认为在人类生产实践中的自然界具有先在性，是人类历史的车轮向前跨进的基本前提。没有自然界为人类提供生活的物质资料和工业制造的生产资料，社会将无法实现发展。在资本主义社会，资本家对剩余价值不断地追逐导致劳动者一直处被剥削的状态，人同自然、人同人、人同社会的关系均发生异化。而“异化劳动从人那里夺去了他的生产的对象，也就从人那里夺去了他的类生活”,人是有意识的类存在物，所以能够自由自主地改造对象世界。但异化劳动却混淆了二者之间的关系，把人的类特性视为仅是维持肉体生存的谋生手段。在资本主义社会，异化劳动使资本家眼中只有利润、剩余价值，他们根本没有考虑大自然给予丰富资源的其他价值和生态的可持续发展。资本家的心中只有如何榨干自然资源价值的想法，不加节制地开采自然资源导致自然界环境发生恶化，不可再生自然资源的逐渐枯竭以及自然界物种的不断减少，最终无法实现马克思所言的生态正义。生态正义是实现生态共同体的关键衡量标准，生态正义的失衡必然导致生态共同体的内部失衡。
(3)生态正义是实现生态共同体的必由之路。
在马克思生态共同体的生态正义思想中，一个不可忽视的历史前提是何种人可以成为这样的主体，而不同的主体由于目的、用途不同对客观世界提供的资源态度也极具差异。生态资源并非用之不尽，处于主体地位的人必须对生态资源采取正确的审视，所以生态正义是实现生态共同体良性发展的必由之路。生态正义是根据人的现实需要而进行的哲学层次考量，是社会运动结果的反映。普遍意义上“生态”概念包括三方面含义：社会生态、人文生态和自然生态。马克思在《手稿》中指出“简言之，在它被我们使用的时候，才是我们的。尽管私有制本身又把占有的这一切直接实现仅仅看作生活手段”,因此马克思的生态正义思想中的“生态”主要指自然生态和社会生态。在私有制条件下，异化劳动使社会生态和自然生态问题愈加凸显，工人为社会、为资本家创造的财富越多越贫穷。因此，人与人之间的关系变得利益化，逐渐趋于敌对的状态。一些发达资本主义国家意识到本国的环境问题，将严重污染性的产业转移到一些发展中国家，并以低廉的价格占有他国自然资源。这无疑是违背马克思生态共同体的生态正义思想，马克思通过对异化劳动的批判提出解决人同人、人同自然之间的矛盾达成生态共同体就必须首要实现人的解放，即“人以一种全面的方式，占有自己的全面本质”。因此，只有通过追求生态正义才能实现生态共同体。三、马克思的生态共同体是一种美学共同体
马克思生态共同体的美学思想既不能从抽象自然出发，也不能从抽象人性来谈，而是一种从现实的人及其活动出发的和谐之美、适度之美、人与自然之美。
(1)生态共同体美学思想离不开对生态系统的高度重视，即对审美对象的再审视。马克思在《手稿》中充分肯定了对象世界的重要性，伴随着生产实践的对象发展成为人本身的对象化，成为人自己的对象，即对象是对人自身的真实反映。对象想要成为人的对象，是由相应的人的本质力量的属性及对象的属性所决定。眼睛对对象的感知和鼻子、耳朵对对象的感知结果截然不同，如眼睛通过特有的视觉感知对象世界，鼻子则是通过嗅觉来感知万物。故人类借助自身的思维以及本质力量产生的感觉在对象中充分肯定自身，进而才能产生审美的感觉，对事物进行美的感知与改造。在本质力量对象化过程中人与对象会建立多样化的关系，除直接有用的物质关系外还有精神方面的关系。音乐是人对象化作用的产物，是对人的肯定，音乐于人的意义在于能够激发耳朵的音乐感，正如马克思所言，“对于没有音乐感的耳朵来说，最美的音乐毫无意义”。正是由于人本质力量展现出来的丰富性，人的感觉才能以不同的方式产生和发展起来，所以人的感觉都是由于人化自然、由于对象世界的存在与发展而得以表现出来。
(2)生态共同体美学思想离不开对现实社会生产中有审美能力人的解放，即培育全面发展的人。人与动物的存在都是依托于自然界，人对美的认知自始至终都离不开自然界，而人与动物之间存在着本质差异，正是这种差异才促进人类进行美的思考与创造。动物的生产是为了得到满足自身生存和哺育下一代而进行的活动，“动物和自己的生命活动是直接同一的”,它所进行的生产仅仅是围绕自身的种群尺度和内在规定，如蚂蚁进行地下筑巢、蜜蜂采蜜等。人不同于动物，人的生产活动具有主观能动性，是在主观见之于客观的基础上进行的生产活动，是有意识的生产实践活动。人可以按照任何一种的内在规律性进行生产，并且可以将自己的意志体现在对象物之上。生活中人可以按照自己的意志以多样化的方式烹饪食物，使之变成自己想要的状态以供食用，人亦可以将蚕丝加工成布料进而制作成华美的服饰。动物的生产受自身需要的影响，而人的生产活动是有意识的、自由的，人不仅生产自身而且进一步生产和改造先于人而存在的自然界。“不言而喻，人的眼睛与野性的、非人的眼睛得到的享受不同，人的耳朵与野性的耳朵得到的享受不同”。只有实现对人的审美能力解放，使人再次拥有丰富的感觉方可认识到生态的多样之美。
(3)马克思的生态共同体美学思想离不开对人与自然相互依存关系的认可，即人与自然和谐相处。西方的实践美学强调自然美是人本质力量对象化的结果，仅表现出人对自然的控制地位，而忽略了自然美的本身。马克思在《手稿》中揭示了在资本主义社会背景下资本拜物教的发展导致了严重的生态危机，在资本家眼中人与自然界不是平等的关系，自然界只是获得资本增殖的一种媒介和工具。在资本主义社会生产方式下，人对自然界美的感知受异化劳动影响变为单一方式的占有，演变为主宰自然界而获取更多的财富，生态环境陷入恶性的循环。“经营矿物的商人只看到矿物的商业价值，而看不到矿物的美和独特性”,异化劳动对工人长期地压榨导致工人逐渐麻痹认为获得的仅供维持生存的工资是正常现象。在这种背景下，工人只能片面地发展从而丧失了审美的情趣以及积极主动发现美和创造美的能力，人自由自主的劳动仅仅变成一种活着的手段。资本家占有生产的绝大部分利润，而真正劳动的工人却只能获得最低限度维持生存的基本需求，在这种情况下更无法谈及对审美的认知及美的创造。因此，想要充分激发人的生态审美认知能力并由片面发展的人向全面发展的人转变，就必须对异化劳动进行积极的扬弃从而正视人与自然的关系，即“对私有财产即人的自我异化的积极的扬弃”。此时劳动者生产的产品属于劳动者本人，所进行的生产活动是主动的劳动，劳动者与自己的类本质相统一，最终劳动者不再与他人处于对立的关系而是和谐互助的关系。四、马克思生态共同体思想的当代价值
《手稿》自1932年首次全部发表至今已有90年历史，虽然它是马克思对资本主义私有制经济学研究的理论产物，但其中蕴含的生态共同体思想对我国生态文明建设提供了丰富的理论指引。
(1)马克思生态共同体思想对我国构建生态和谐共同体具有重要意义。生态环境问题不仅是一个理论问题，更是一个关系社会各方面的现实问题。马克思在《手稿》中强调人与自然的关系不是谁主宰谁而是一种和谐共处的关系，习近平也曾多次引用恩格斯的论述：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。”人类在社会发展进程中为了推动经济快速发展并实现资本扩张，加快对自然界的不断掠夺进行工业发展，在工业化发展的过程中产生的大量二氧化碳等气体导致全球变暖。全球变暖对人类的负面影响是多方面的，如耕地面积减少、海平面上升、珍稀物种濒临灭绝、极端的雾霾天气等。唯有人类保护自然、爱护自然，通过生态共同体思想的方法论指引来解决生态环境问题，才有利于人类社会更好地发展。党的二十大报告指出，“尊重自然、顺应自然、保护自然，是全面建设社会主义现代化国家的内在要求”,强调在当今经济、政治、文化高度发展的国情下更要重视生态问题。生态问题体现出人与自然关系的破裂，是人与社会关系破裂的进一步延伸。解决人类所面临的生态问题，有利于人同自身、同他人、同社会的关系和谐，有利于构建和谐的生态共同体，“人与自然和谐共生是人类历史向合理性发展的必然趋势”。基于此，我国对生态和谐发展的要求达到了前所未有的高度，同时对人类生态文明的实践活动作出了更为严格的要求，人类在追求自身发展的同时也要兼顾自然界的发展从而实现人与自然和谐共生。马克思生态共同体思想促使人类更加呵护自然、爱护自然，时刻牢记整体意识以及人类与自然是一个休戚与共的生态共同体。
(2)马克思生态共同体思想对我国构建生态正义共同体具有重要意义。生态共同体的正义思想在于人类对生态环境所行使的权力要与履行的义务对等，如若人类在发展进程中仅是一味索取而不履行相应的义务，这违背了生态共同体的正义思想。马克思在《手稿》中论述资本家为了获得更丰厚的剩余价值导致生态环境问题日益恶化，对自然界和人类的发展产生了不可估量的后果，使自然生态正义和社会生态正义都无法在现实中得到彰显。第一，人类同属于一个地球，当前各国都面临着全球变暖、土地沙漠化、生物多样性减少等问题。虽然各国的文化习俗、经济发展水平等方面存在很大差异，但当面临全球性问题时我们唯有努力探索寻求符合世界整体利益的方案，才有利于人类生存的可持续发展。习近平站在人类整体发展的高度，在多个国际场合讲到各国人民是密不可分的命运共同体，只有将全人类的普遍利益与各国特殊利益结合起来考虑，方可实现各国长久发展以及实现国际生态正义。第二，习近平提倡采取绿色低碳、以循环可持续的方式进行生产生活，推动实现自然生态正义和社会生态正义。“良好生态环境是最公平的公共产品，是最普惠的民生福祉”,我国坚持贯彻党的全面领导、制定乡村振兴战略以及完善生态补偿制度等来实现我国的生态正义，最大程度地为人民谋幸福。第三，习近平生态文明思想的价值归宿不仅是要满足当今社会人民对美好生态环境的需求，更是立足长远为整个民族的永续发展而努力。习近平多次强调：“如果不抓紧、不紧抓，任凭破坏生态环境的问题不断产生，我们就难以从根本上扭转我国生态环境恶化的趋势，就是对中华民族和子孙后代不负责任”。我国高度重视对生态环境的保护，从中华民族的长远大局出发、为子孙后代考虑彰显了习近平生态文明思想。在马克思的生态共同体思想指引下，我国生态文明建设从国际和国内等多角度构建生态正义共同体。
(3)马克思生态共同体美学思想对“美丽中国”的生态文明建设具有重要意义。生态共同体的美学思想是指在对异化劳动积极扬弃的基础上，人类按照美的规律进行生产实践活动进而构建人化自然以及提高人自身的审美能力。第一，在生态文明建设过程中人是不可或缺的主体，只有通过人的生产实践才能将人的意识活动转化为现实，从而助推美丽中国的建设。马克思生态共同体美学思想有利于人类认识到自然界除具有经济价值外，还具有极高的美学价值。随着我国社会生产方式的不断进步，国家经济实力得到大步提升、人民生活水平也得到显著改变，进入新时代后，“党明确我国的主要矛盾是人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾”。人民对“美好生活”的定义也伴随着生产实践的进步产生了极大的转变，人们不再只满足于物质生活的富裕而是同时追求人的精神富裕。人们在从自然界中获得物质资源的同时，也在追求从自然界中获取美的享受以及感受自然的美学价值。第二，马克思生态共同体美学思想有利于我国从国家层面制定生态文明建设的方针政策，“我国建设社会主义现代化具有许多重要特征，其中之一就是我国现代化是人与自然和谐共生的现代化，注重同步推进物质文明建设和生态文明建设”。党提出的新发展理念中绿色发展是我国生态文明建设的全新现实路径，是不断向前发展的必要条件。习近平指出：“全社会都要按照党的十八大提出的建设美丽中国的要求，把我国建设成为生态环境良好的国家。”“美丽中国”是对生态美学共同体的完美展现，绿色发展是将生态共同体美学思想付诸实践的最佳路径。党的二十大报告明确指明：“我们要推进美丽中国建设，坚持山水林田湖草沙一体化保护和系统治理，统筹产业结构调整、污染治理、生态保护、应对气候变化，协同推进降碳、减污、扩绿、增长，推进生态优先、节约集约、绿色低碳发展”。第三，马克思生态共同体美学思想有利于生态环境呈现良性循环。通过人与社会、人与自然之间的和谐统一的关系，从国家和社会两个层面对审美主体产生积极影响，使生态共同体中的自然界向更加美好的方向发展。马克思生态共同体美学思想推动我国的生态文明建设，使生态整体呈现人美、社会美以及自然美的新图景。五、结语
在全人类共同期盼人与自然和解的时代背景下，马克思在《手稿》中就人与自然关系问题提出一系列的具有批判性与前瞻性的生态思想，对人类构建生态共同体具有积极的理论和实践意义。
在如今这个大变局之下，生态问题是关乎人类生死存亡的关键问题，任何国家都难以置身事外。因此，将马克思的生态共同体思想与正在不断变化的世界形势相结合，坚持走人与自然和谐共生的道路，才能实现人与自然的和谐之美、正义之美、生态之美，而唯有此种坚持，人与自然生态共同体的构建才会在世界历史性的生态危机的解除中展露出黎明的曙光。
网络编辑：同心
来源:《河南理工大学学报(社会科学版)》2023年第06期发布时间：2023-09-0709:07:00
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