中医是以宗教信仰为核心的全息养生文化系统
反思中医【1.1】
上篇文章讲到四个重要的观点，一是，中医不仅是一个治病的科技文化形态，而是一个全息的养生文化系统；二是，中医全息养生文化系统的核心文化形态也不是科技，而是宗教信仰；三是，中医的复兴关键不在医技的复兴，而在于信仰的复兴；四是，中国文化的真谛不在“一阴一阳之谓道”，而在“三生万物”。这几个观点归结在一起，说明了一个道理——中医是以宗教信仰为核心的全息养生文化。这一篇是对上篇的补充说明。
一、中国的宗教信仰和西方的宗教信仰在本质和形态上都完全不同
我们讲中医文化系统以宗教信仰为核心，必须首先澄清，中国人的宗教信仰和马克思主义者批评的、基督教那样的西方宗教信仰在本质和形态上都完全不同。只有说清楚这一点，中国的马克思主义者和其它革命者才能从根本上了解中医文化和中国文化。
（一）中国和西方宗教有本质上的区别
中国人被认为有多种信仰，这是基本正确的，但是，这种认识不全面。全面的认识应该是以“道”为终极信仰的多种信仰。这就包含了两个方面，一是以“道”为终极信仰，二是还有其它非终极信仰。
首先，说说以“道”为终极信仰。中国的道家哲学和孔子时代的儒家哲学都是以“道”为根据的，只是儒家不像道家谨守“道”教，而是很快就偏离和放弃了“道”教，把哲学的根据从“道”那里放到了“礼”上，形成了“礼”教。中国最初的“礼”也是包含有“道”教根据的，后来转 向以君权意志为主要根据，成为王室统治人民的核心文化形态。没有对“道”的统一信仰，“礼”就变成一种人压迫人、人支配人的强制措施，接下来就会成为恶“法”的依据。所以说，中国文化的衰变，是从儒家弃“道”尊“礼”开始的。
其次，说说中国人的多种信仰。中国人有一个终极的“道”信仰，同时还有许多，甚至多到无法考量的非终极信仰。所谓非终极信仰，就是对“有限物”的崇拜。比如儒家的“天”（不是宇宙的本源，只是宇宙的部分）和“孔子”，民间的各种“神”，这些人民塑造的“神”包括祖宗，都是具体的人或物的崇拜偶像，用于寄托人的某种现实的理想和愿望。因为追求现世回报，“信仰”当然多多益善。
中国人的终极信仰和非终极信仰，都有一个共同的特征，就是不仅要求来世的回报而且要求现世的回报。不了解中国历史的西方人，还把中国人要求现世回报的多神崇拜现象，讥讽为对“神”的贿赂。要求现世回报，使得中国的宗教信仰文化形态，必然地发育出科技、经济、文艺、政治等实验文化形态。因为，只有这些实验的文化形态，才能帮助实现宗教信仰的现世回报。反过来，正因为中国人的宗教信仰有这样一种现世的要求，所以，中国的宗教信仰，无论是终极信仰还是非终极信仰，其崇拜的对象，都必然地具有超验和实验的双重性质，具有意识和物质的双重性格，这就是中国宗教和西方宗教的本质区别。
认知这种本质的区别，我们可以得出两个结论。第一，中国文化的物质和意识是完整统一的，中国人的超验生活和实验生活也是完整统一的，所以中国的文化是宗教、科技、经济、文艺、政治诸形态全息共存的和谐系统。西方文化则恰恰相反。四百年前，西方的文化形态是不完整的，至少其科技、经济、政治等实验文化是匮乏的。现在，西方的文化形态虽然齐全了，甚至超越了中国，但是，它的实验文化和超验文化是分裂的，冲突的，它的现代科技、经济、文艺、政治文化带给人类的，并非都是“福音”，而是无穷的灾难和隐患。
第二，古代中国文化是早熟的，而不是落后的。虽然不能说古代中国文化已经达到了人类所能达到的最高峰，但是，古代中国的道家哲学至今仍然占据着世界哲学的最高峰。而西方主导的人类现代物质文化，是畸形发展的。因此，现在下结论，说西方现代文化比中国文化先进过于草率。
（二）中国和西方宗教有形态上的区别
中国宗教和西方宗教的另一个明显区别，就是中国宗教没有西方宗教那种严密的组织形式，包括唯一的宗教信仰，统一的组织结构，统一的物质基础。中国宗教没有固定的组织，也没有固定的流程，更多是个人的行动。中国这种没有组织的宗教文化形态，并非从来如此，而是经历了两个时期的演变。
中国上古民主共和时期（大致是三皇五帝时期）。那个时期的原始宗教形态是政教合一，也是科教合一，文教合一，经教合一的，部落和国家的政治首领就是宗教领袖，同时，也是科技、经济、文艺、政治的领袖，因此，这个时期的宗教是有最高组织形态的，是全面参与的，领袖和人民在终极“真理”面前是平等的。这个时期没有阶级分化，社会实行“损有余而补不足”的天道。正是因为有了宗教的最高组织形态，使得中国上古民主共和时期的文化就达到了高度全息的程度，社会文化保持了长时间的稳定和繁荣。
中 国古代 君权专制时期（大致从夏朝以后到清朝结束）。这个时期是政教分离，君权至上的，社会分为统治和被统治两个对立的阶级，实行“损不足而奉有余”的人道。实际上，中国的政教分离，最早可以颛顼帝时期，据《左传》记载，颛顼曾经进行了一场所谓“绝地天通”的文化变革，就是禁止了人民的宗教权力，就是不让人民有超限的信仰，从而只能臣服于帝王的统治。这是中国社会进入君权专制的肇端。从此以后，中国的宗教组织，一直成为统治集团防范、打压、利诱的现实利益集团，失去了组织广大人民获得超验生活和民主权利的根本价值。社会文化在不断地治乱反复中逐渐衰退。
这种宗教文化形态上的区别，是中国古代文化长时间领先西方的原因之一，也是西方在近几百年迅速超越中国的根本原因。中国想要重新回到世界文化的领导者地位，光靠发展科技、经济、文艺和政治文化形态是行不通的，这是宋朝以来的历史反复告诫了的。唯一的希望，就是从上古民主共和时期的全息文化中找到复兴中国的历史灵感和终极依据。
二、中医文化是以宗教信仰为核心的全息养生文化系统
中医文化本身就是一个以养生为主要诉求的全息文化系统，它包含了全息文化所有的五种文化形态：宗教文化、科技文化、经济文化、文艺文化、政治文化。中医文化包含着信仰文化形态这个全息特征，维系着中国人对终极真理的崇拜传统，这一点，既不同于西医文化形态，也不同于中国的其它文化形态。在上一篇文章，曾经从三个方面简要地论述了中医的信仰文化，那是远远不够的。
（一）中医是唯心主义与唯物主义统一的宗教文化
所谓宗教文化，就是关于世界和人类本源，即“造物主”的认识、揭示和崇拜，并且通过某些崇拜仪式把人类和“造物主”紧密联系起来，使人类的心身获得终极的抚慰。具体地说，每个宗教都有一个终极的“造物主”，有一个对“造物主”的“先知”，有一套“先知”对人进行说教的经典教义。这种说教不是辩证的逻辑推理，而是“造物主”通过“先知”传达的定律和定理，所以，宗教经典很难看到逻辑的论证，全是对问题的直接而肯定的回答。
中医文化也是这样一个宗教文化，但是，又与西方宗教有本质的区别。中医教的“造物主”是自然的“道”，它不同于西方唯心主义的“上帝”，它是“象帝之先”，是物质与意识的混沌合体，是唯物主义与唯心主义的统一。中医教的“先知”是由黄帝和岐伯等圣人组成的一个团队，他们对“道”的“先知”来自于对自然的反思和对“道”的内证实验，这也不同于西方宗教的唯一“先知”以及西方“先知”对“上帝”的唯心主义造作。中医是关于自然、生命、养生、治病的宗教，《黄帝内经》是它的最高经典，和西方宗教经典不同，《黄帝内经》是全息的。研究一下《黄帝内经》就会发现，它根本不是一门现代意义上的科学论著，而是一部完整的全息的宗教经典著作。
（二）中医文化是一个次级的全息文化系统
西方的宗教只是文化系统中的核心文化形态，它为科技、经济、文艺、政治等其它文化形态提供终极依据，但是，宗教本身并不包含直接作用于人类生命系统的法（政治）、理（文艺）、术（科技）、器（物质经济）等文化形态。虽然，基督教也有基督为人治病显灵的记录，但是“上帝”只赋予基督一人这样的神力。中医文化则完全不同于西方宗教文化，它本身就是一个统一于自然系统的、完整的生命文化系统，是一个次级的全息文化系统。中医文化不仅有超验的信仰文化形态，还有法、理、术、器等实验文化形态。正因为如此，中医的根本教义，也是最高伦理准则——尊道贵德，反而被人们忽略了，于是，更多地，甚至全部地执著于中医文化系统中的法、理、术、器去了。当人们开始忘记中医的根本教义，中医的法、理、术、器，与中医的根本——“道”“德”就会渐行渐远，中医就会失去能量，就会逐渐衰落。这是中医的基本历史和现实。
三、正视中医的全息文化意义
中医文化是以宗教信仰为核心的全息养生文化系统，而不是单纯的医疗科技文化形态，因此，正视中医的全息文化意义关键就是要正视中医的宗教信仰。正视了中医的宗教信仰，中医才能有历久弥新的生命力，才不会象中国古代其它科学技术那样被现代科学技术扫进历史的博物馆。
首先，要改变人们把《黄帝内经》视为“医学最高经典”的传统看法，还原《黄帝内经》的真相。我们看《黄帝内经》这个书名，它已经明确地告诉来者，不要把它看成一部医书，它是一部关于自然和人体生命及其相互关系的全息书。
其次，要纠正人们忽视中医宗教信仰的历史错误，重塑中医的宗教文化形态。这要做好两方面的工作，一是中医执业机构和执业人员，要把是不是信仰“道”“德”作为能不能吃这晚饭的衡量标准。二是在中医所有的文化活动中体现“道”“德”的重要地位，包括：解释《黄帝内经》，要强调“尊道贵德”对养生和治病的决定意义；在现行中医生理、病理和医理中，于“君主神明”之上，建立“德主君命”、“德”力决定五运六气和五藏六府运动顺逆的论述；在中医活动场所，要有中医讲诵经堂及相关设施和文饰。
再次，要让《黄帝内经·素问》进入家家户户，把诵读经典作为人们日常生活中不可或缺的重要内容。这是一件功德无量的大业。养生不是养身，而是体悟生命的完整意义。养生的技术千千万万，没有那个人有本事把所有这些具体技术都记得清清楚楚，用得真真切切，唯有诵读经典可以不断地提醒人们按照简单的养生原则去生活，就可以实现“治未病”的愿望。“治未病”难道不是对中医信仰最好的回报吗？
辛卯年五月
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