一、推进文化自信自强的生成逻辑
“人无精神则不立，国无精神则不强。”文化建设一直是党治国理政需要解决的重要问题，而推进文化自信自强便是新时代下文化建设新的目标与任务。推进文化自信自强的生成逻辑有如下几个方面。
1.根植于中华优秀传统文化丰富的历史文化土壤
中华优秀传统文化是文化自信自强的根基，其丰富的思想观念、人文精神、道德规范为文化自信自强提供了深厚的滋养。习近平总书记指出：“中华民族在几千年历史中创造和延续的中华优秀传统文化，是中华民族的根和魂。”文化自信不仅源于对历史的回顾，也来自对优秀文化遗产的认同与传承。中国文化自信的体现，正是对五千多年文明的深刻体悟及其在当代社会价值的再创造。
第一，中华优秀传统文化的丰富内涵为推进文化自信自强筑牢文化基石。从古至今，中华优秀传统文化的底蕴深厚、内涵丰富，以其独特的魅力影响了世界，具有极强的时代价值。对这些宝贵文化遗产的深刻认同，不仅是对祖先智慧的敬仰，更是对自身文化价值的肯定。习近平总书记多次强调：“中华优秀传统文化是中华民族的文化根脉……要把优秀传统文化的精神标识提炼出来、展示出来，把优秀传统文化中具有当代价值、世界意义的文化精髓提炼出来、 展示出来。”只有充分发挥中华优秀传统文化的内涵底蕴，才能使中华文化自信自强的实现有了坚实的文化支撑，才能在竞争激烈的世界文明交流互鉴中站稳脚跟。在新时代，只有将中华优秀传统文化作为推进文化自信自强的理论基石，不断挖掘其深刻内涵和智慧，才能增强文化自信，推动中华文化的繁荣和发展。
第二，中华优秀传统文化为推进文化自信自强涵养精神品格。五千多年来，中华民族形成了一套完整的道德体系，如仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、勇、孝、悌、廉等道德观念。中华优秀传统文化所蕴含的道德精神是文化自信自强重要的内生动力。因此，习近平总书记指出，要“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”。习近平总书记这一论断告诉我们，应始终坚持中华优秀传统文化的精神引领作用，以道德的品格繁荣中国特色社会主义文化。
2.基于马克思主义文化理论的科学指导和对党的文化理论的继承创新
在当今时代的大潮中，文化自信自强已成为国家发展的重要基石。这一进程的推进，离不开深厚的理论基础作为支撑。
第一，基于马克思主义文化理论的科学指导。马克思主义文化理论深刻揭示了文化的本质、功能及其与社会发展的紧密联系，为我们认识和把握文化自信自强提供了科学的理论框架。在马克思主义看来，文化是社会的精神生产，是人民群众在实践活动中创造的精神财富的总和，它既是社会存在的反映，又对社会存在具有能动的反作用。推进文化自信自强，正是在马克思主义文化理论的指导下，深刻认识文化的力量，坚定对中华优秀传统文化的自信，同时积极吸收世界文明的有益成果，这样才能不断创新和发展中华文化，使之更加符合时代的要求和人民的需求。
第二，推进文化自信自强的提出，是对党的文化理论的坚持继承与创新发展。自中国共产党成立以来，党的文化理论在革命、建设、改革的实践中不断丰富和发展，为我国文化建设提供了坚实的理论基础。推进文化自信自强，是对党的文化理论的深刻坚持与创新发展的生动体现。文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。它源自对中华民族悠久历史文化的深刻理解和认同，也来自对当代中国发展进步的现实感受和对未来美好前景的坚定信念。百年奋斗党史证明了党的文化理论的正确性和强大生命力，为我们在新时代坚定不移地推进文化自信自强提供了强大的精神动力。
3.源于应对文化建设领域中的风险挑战的迫切需要
在全球化日益加深、文化交流日益频繁的今天，文化建设面临着前所未有的机遇与挑战。如何在全球化的大背景下坚守文化立场，如何在信息时代的冲击下维护文化安全，如何在文化产业的激烈竞争中保持文化特色，这些问题迫切需要解决。
第一，全球性的文化市场对我国的本土文化产业构成了巨大压力。随着信息技术的飞速发展和国际交流的日益频繁，文化产品的生产和传播已经跨越了国界，形成了全球性的文化市场。在这一市场环境下，西方发达国家凭借其成熟的文化产业体系、丰富的创意资源和技术优势，占据了全球文化市场的制高点。与此同时，我国文化产业尽管发展迅速，但在全球竞争中的地位尚不稳固，面临着来自多方面的挑战。一方面，国内文化市场对外开放后，外来文化产品大量涌入，对本土文化产业造成了冲击；另一方面，我国文化企业在创意、技术、品牌建设等方面与国际先进水平尚有差距，导致在国际竞争中处于劣势。因此，如何在全球化的大潮中保持文化产业的独立性和竞争力，如何将中华文化的独特魅力转化为国际市场上的竞争优势，已成为我国文化产业发展的紧迫课题。
第二，随着全球文化的交流与碰撞，西方文化的广泛传播带来了文化冲突和价值观的混乱。在信息化和数字化时代，全球化进程加速，外来文化对社会的影响日益加深，西方文化通过科技手段迅速传播并渗透至社会生活的各个层面。这种文化扩张虽然促进了文化的多样性，但也带来了文化冲突和价值观的混乱，尤其是西方文化的主导地位在全球范围内愈发显著。各种外部力量通过多种渠道对文化进行侵蚀与攻击，特别是通过网络舆论、媒体传播等途径进行文化批评、误解或恶意歪曲。这些外部文化势力往往通过塑造不实的形象、传播偏见或直接质疑本土文化的价值，来干扰和影响目标国家的文化认同。我国文化特色和价值观面临着前所未有的挑战。在这种情况下，推进文化自信自强的提出，显得尤为重要和紧迫。
总之，我国文化领域面临的这些问题，是我们文化建设中必须正视和解决的矛盾。只有不断推进文化自信自强，我们才能有效应对文化建设领域的挑战，实现文化的繁荣与发展，为建设社会主义文化强国打下坚实基础。
二、推进文化自信自强的价值意蕴
坚定文化自信是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题，是实现中华民族伟大复兴的强劲动力与重要指标。推进文化自信自强对于我们党和国家坚持和发展中国特色社会主义文化，全面建设社会主义现代化国家，实现中华民族伟大复兴中国梦都具有重要的价值意蕴。
1.解决文化产业的发展问题，助力满足人民文化需求
推进文化自信自强有助于明确文化产业的发展方向，突破公共文化服务体系的瓶颈。习近平总书记指出，应“实施重点文化惠民工程，引导公共文化资源向城乡基层倾斜”，实现文化领域的共同富裕，推动其朝着服务圴等化、品质优质化、载体数字化的方向发展。因此，文化惠民、文化为民的建设目标作为推进文化自信自强建设的重点内容被持续推进，广大人民群众的基本文化需求将在此基础之上渐渐均等地得到满足，百姓们在获得文化愉悦的同时也极大地提升了自身的文化获得感和幸福指数。2023年文化和旅游发展统计公报显示：截至2023年末，全国图书总藏量14.4亿册，同比增长5.6%，阅览室座席数168.0万个，同比增长8.3%；全年公共图书馆总流通人次116 061万人次，同比增长46.9%，书刊文献外借78 299万册次，同比增长29.0%。可见，文化产业发展不平衡不充分的问题已经被一定程度解决，广大人民群众的基本文化需求能够渐渐平等地得到满足，真正使民众发自内心地肯定中华文化的自信自强，提升我国总体精神文明水平。
推进文化自信自强有助于促进文化产业的高质量发展，满足人民群众日益增长的精神文化需求。推进文化自信自强，应促进传统文化产业朝纵深方向突破、促进文化产业新形态的萌生。一方面，传统文化产业，如纸媒报刊、电台广播、传统舞乐等，在文化自信自强建设目标的指引下，不断优化其具体的承载内容与形式。随着文化自信自强建设目标的提出，越来越多富有时代价值、满足人民需求的文化产品应运而生。如郑州歌舞剧院策划的古典舞蹈《唐宫夜宴》就通过现代科技重塑的方式，赋予了传统文化产业既具有传统文化底蕴又富有新颖张力的艺术形式，激活了其文化魅力，是现代科学技术与传统文化产业相结合的成功案例。另一方面，推进文化自信自强也有助于文化产业新业态的顺利萌生。习近平总书记强调，应“推动文化创意产品开发，实施中国当代文学艺术创作工程，培育新型文化业态，增加优质文化产品和服务供给”。随着网络信息技术的不断发展，文化产业在文化自信自强相关思想的指引下探索出了新的发展业态与发展方向，使融合发展的态势日趋成为主流。云上剧院、数字展览、5G剧院等科技化的新生文化应用场景开始出现在人们的生活视野中。这些科技化的文化产品让人们获得前所未有的文化享受，足不出户便可以沉浸式感受各时代、各地区的文化魅力，满足了不同受众多样化的文化鉴赏需求。
总之，推进文化自信自强，有助于解决文化产业不平衡不充分的发展问题，满足人民群众多样化的文化需求，逐渐实现人民群众自身精神世界的繁荣。
2.铸就社会主义文化新辉煌，助力实现民族自我认同
中华民族是世界民族之林几千年来唯一的民族文化未有中断的古老民族，具有悠久的历史文化传统。中华民族文化作为我国繁荣发展的精神根基，体现了中华民族的内在心理认同，而进一步推进文化自信自强有助于挖掘中华民族文化的时代内涵，铸就社会主义文化新辉煌，从而获得广泛的社会基础，实现民族自我认同。
首先，推进文化自信自强有助于提升民族身份认同感。中华民族是一个拥有十四亿多人口的庞大家庭，如何凝聚起如此广大的群体力量是民族发展需要解决的首要问题。民族身份认同感不是体现在生理方面，而是体现在精神层面，因此民族文化便承担起了唤醒人民身份认同的精神使命。历史上，中华民族曾面临过艰难的危机，但面对西方资本主义国家的侵略，中华民族爆发出了超乎寻常的民族认同感，在民族文化的精神指引下完成了反对侵略、团结御敌的历史性任务。新时代新征程中，随着文化自信自强工程的不断推进，民族文化中所蕴含的中国精神与时代内涵不断被挖掘重构，其中鲜明的民族性与强烈的时代性显化出新的精神感召力，引导着中华民族的自我认同从自发走向自觉。面对新的历史任务，中华文化基因再次承担起汇聚民力、凝聚共识的责任使命，使其具有强烈的身份归属感，旗帜鲜明地聚合起实现中华民族伟大复兴的精神力量。
其次，推进文化自信自强有助于增强民族文化自豪感。文化自信自强是民族文化自豪感的基础和前提。只有当一个民族具备文化自信自强的能力时，才能在国际舞台上展现其文化的独特魅力，进而激发民族成员的自豪感。民族文化自豪感是文化自信自强的高级阶段和最终结果，它是一个民族对自身文化价值与历史传统自我肯定而带来的光荣感，是支撑民族在前进道路上战胜困难、创造美好的坚定信念。因此，在过去的几千年历史中，中华民族始终作为文化大国走在时代发展的前沿，不断夯实了我国民族自豪的文化根基。然而自鸦片战争后，西方资本主义国家对我们实施了猛烈的文化渗透，中华民族开始在自卑的文化泥潭中挣扎，山河破碎、人民蒙难，悲伤的情绪始终萦绕着我们。而今天，推进文化自信自强建设使得中华优秀传统文化焕发出了新的生机与活力，实现了中华文化大繁荣、中国文化大发展，中华民族重新向世界展现出了蓬勃生机。只有不断通过文化自信自强建设而实现社会主义文化的新辉煌，才能矗立着民族的脊梁，才能镌刻起文化的基因，才能在大变局中实现从大到强的转变，让我们重新拥有了傲然屹立于世界民族之林的强烈自豪感。
“历史和现实都表明，一个抛弃了或者背叛了自己历史文化的民族，不仅不可能发展起来，而且很可能上演一场历史悲剧。”只有不断依靠文化自信自强建设才能够铸就中国特色社会主义文化的新辉煌，从而维系民族团结统一和自我认同。
3.应对意识形态的风险挑战，助力维护社会和谐稳定
随着经济全球化的不断发展，中国开始逐步走向世界交往的中心，“变动”成为了中国社会的关键词。这种变动既是机遇也是挑战。其中意识形态领域的风险挑战日益严峻，而推进文化自信自强有助于我们更好地应对这些挑战。
首先，推进文化自信自强可以增强意识形态领域的凝聚力。一个国家的意识形态是国家精神的重要组成部分，是国家文化的核心价值观，是国家团结统一的思想基础。而实现文化自信自强可以凝聚人心，形成共识，塑造统一的核心价值观，凝聚全国人民的共同意识和行动。这样，国家在意识形态领域的声音才能更加有力量，更加具有吸引力。一个国家如果缺乏文化自信自强，就很容易受到外部势力的影响和干扰，导致国家在意识形态领域的混乱和分裂。只有一个国家拥有强大的文化自信自强，才能在激烈的国际竞争中脱颖而出，赢得更多的支持和认可。因此，推进文化自信自强可以促进国家在意识形态领域的统一和稳定。
其次，推进文化自信自强可以增强国家在意识形态领域的影响力。一个国家的影响力，不仅仅体现在经济实力和军事力量上，更体现在文化软实力上。只有具备强大的文化软实力，国家才能在全球文化交流中占据主动地位，引领全球文化潮流。推进文化自信自强，通过加强本国文化传统的传承和创新，国家能够树立更加自信、开放、包容的文化形象，并在国际舞台上增强影响力。只有一个国家在国际舞台上拥有强大的文化自信自强，才能在全球范围内赢得更多的尊重和支持。在当今世界，意识形态领域的竞争日益激烈，各种思想观念的碰撞和交流层出不穷。只有在文化自信自强的基础上，国家才能在意识形态领域中立于不败之地，保持自己的独立性和主导权，才能在意识形态领域中发挥更大的作用，为国家的繁荣稳定提供更加坚实的文化支撑。
总之，只有推进文化自信自强，才能够树立起自己独特的文化形象，从而吸引更多国家和人民的关注和认同，为国家的繁荣稳定提供良好的国际舆论支撑。
4.推动社会主义现代化建设，助力实现国家长足进步
习近平总书记指出：“一个民族的复兴需要强大的物质力量，也需要强大的精神力量。”推进文化自信自强的过程逐步实现了精神文明与物质文明的均衡发展，将中国特色社会主义文化锻造为支撑中国式现代化发展的强劲动力，为实现国家长足进步奠定基础。
首先，推进文化自信自强能够为社会主义现代化建设提供精神动力。在实现社会主义现代化建设的过程中，推进文化自信自强可以激励人们树立正确的理想信念，增强自我价值感和责任感，推动全社会朝着共同目标努力奋斗。推进文化自信自强，能够推动社会主义核心价值观深入人心，引导全体人民树立正确的世界观、人生观和价值观，为社会主义现代化建设提供精神动力。同时，推进文化自信自强，能够增强人们的信心与认同感，从而持续激发人们追求卓越、不断创新、自强不息的品质，促进个人和社会的全面发展，推动经济、科技、文化等各个领域的蓬勃发展，为实现国家长足进步注入强大动力。
其次，推进文化自信自强能够激发全民族文化创新创造活力。推进文化自信自强意味着我国将更能够正确看待文化传承与创新的重要价值，从而激发全民族的创新创造活力。只有对自身文化抱有强大的肯定才能够自发主动地挖掘和发掘中华文化的深层次内涵，在文化继承中推动文化创新，让中华文化在新时代焕发出更加强大的生命力和创造力。因此，随着文化自信自强的推进，一大批具有独立品格的文化生产者纷繁迭出，他们匠心独运、妙手偶得，用自己的创新意识不断依托中华文化创造出越来越多更高质量的文艺作品，推动文化产业的创新发展。另外，随着现代信息技术的发展和文化传播平台的激增，民众开始具备完成独立文化创作的能力，进行文化生产活动，文化产业焕发了前所未有的生机与活力。
最后，推进文化自信自强能够提升国家的国际影响力。推进文化自信自强，推动社会主义文化繁荣兴盛，能够提升我国文化的国际吸引力和影响力，为我国在国际舞台上发挥更大的作用、实现社会主义现代化建设目标提供有力的文化支撑。推进文化自信自强有利于挖掘提升中华文明国际影响力的有效形式。习近平总书记指出：“要加强战略谋划，对外既要展现中华民族五千多年的悠久文明，又要传播当代中国蓬勃发展的多彩文化，以德服人，以礼服人，以文服人，加强情感认同。”光辉灿烂的中华文化形式多样、内涵丰富，这为我们进行国际文化交流提供了不可替代的优势。目前，我国主要通过孔子学院、各种文化推广活动等形式传播中华文化，这些活动依托创新的商业模式打造出了独特的中华文化品牌，力争全方位展现中华文化的真实样子，让优秀的中华传统文化焕发出新的活力，从而逐步提升中华文明的国际影响力。
总之，推进文化自信自强，铸就社会主义文化新辉煌，是社会主义现代化建设的重要内容。只有坚定文化自信，增进文化自信自强，才能推动社会主义文化繁荣兴盛，为实现国家的长足进步提供坚强的文化保障。
三、推进文化自信自强的实践路径
自新中国成立以来，我国就十分重视文化建设，党的二十大报告中更是再次指明了我国文化建设的战略目标与前进方向，推进文化自信自强战略目标的提出为建设社会主义文化强国、提升国际话语权提供了一条崭新的探索道路。
1.以筑牢社会主义意识形态为坚定指引
意识形态建设作为贯穿文化发展始终的核心因素，是关乎我们能否实现文化自信自强的关键所在，因此党的十九届六中全会指出，要“牢牢掌握意识形态工作领导权，建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态”。
第一，不断推进马克思主义理论研究和建设工程，为推进文化自信自强提供坚定的理论指引。党的二十届三中全会强调，要“创新马克思主义理论研究和建设工程，实施哲学社会科学创新工程，构建中国哲学社会科学自主知识体系”。意识形态工作领导权的确立离不开马克思主义指引，只有在实践中不断丰富和发展马克思主义，不断进行理论创新和实践创新，才能在新时代条件下更好地引领社会主义意识形态方向。因此，要加强马克思主义理论教育与研究，鼓励高校和科研机构加大对马克思主义理论的研究投入，并推动马克思主义学科与当代中国发展实践相结合；要加快实施哲学社会科学创新工程，构建中国哲学社会科学自主知识体系；要充分发挥习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心（院）以及全国重点马克思主义学院等的示范带头作用，不断推进马克思主义理论研究和建设工程，从而为推进文化自信自强提供坚定的理论指引。
第二，坚持党对意识形态工作的领导地位，为推进文化自信自强提供坚定的政治指引。作为执政党，中国共产党始终把意识形态的领导工作摆在重要位置，坚持马克思主义指导思想，坚守社会主义核心价值观，推动社会主义文化建设。应“健全用党的创新理论武装全党、教育人民、指导实践工作体系”，不断提高全党全军全国人民的思想觉悟和政治觉悟；加强意识形态领域的阵地建设和管理，牢牢掌握网络意识形态领导权，防范和抵制各种错误思潮的渗透和侵蚀；加强意识形态工作队伍建设，培养一支政治坚定、业务精湛、作风优良的工作队伍。只有始终坚持用马克思主义指导思想武装全党全军全国人民，不断提高全党全军全国人民的思想觉悟和政治觉悟，永葆党的先进性和纯洁性，才能确保文化繁荣发展的正确方向，推进文化自信自强。
2.以注重传统文化传承创新为坚实支柱
中华优秀传统文化是五千多年来中华民族积淀的精神财富，内蕴中华民族的精神品格与民族智慧。因此推进文化自信自强必须充分肯定传统文化对于国家发展的支柱作用，在不断保护传承历史文化的基础之上，积极推动中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展，从而激活传统文化的时代生命力。
首先，坚持对传统文化的保护传承，为推进文化自信自强奠定坚实基础。中华优秀传统文化是五千多年文明积淀的结晶，蕴含丰富的哲学思想、道德规范和社会智慧。它不仅塑造了中华民族的独特气质和价值观，也为人类文明发展贡献了许多珍贵的精神财富。传统文化的保护与传承，需要从制度层面加强保障。国家应通过完善法律法规、加大资金投入、建立文化保护基金等措施，确保传统文化的遗产得到有效保护。要加强对传统文化的教育和普及，将传统文化纳入国民教育体系，编写高质量教材，让学生从小接受传统文化的熏陶，提升对传统文化的认知和理解；要通过设立传统文化保护基金，增加保护资金投入，运用先进技术对文化遗产进行数字化保护和记录；要支持传统文化项目的挖掘、整理和保护工作，加大对物质文化遗产和非物质文化遗产的保护力度，对于濒危的非物质文化遗产项目，实施抢救性保护工程，确保文化遗产得以延续；要利用各类媒体平台，鼓励制作高质量的传统文化主题节目、纪录片、公益广告等，通过电视、网络、新媒体等渠道进行播放，广泛传播中华优秀传统文化。
其次，注重对传统文化的创新发展，为推进文化自信自强提供动力支撑。习近平总书记强调，对中华优秀传统文化的“创造性转化，就是要按照时代特点和要求，对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造”。中华优秀传统文化作为中华民族的精神命脉不仅需要保护传承，也需要创新发展，只有不断守正创新才能以时代精神盘活中华优秀传统文化的当代生命力。要利用现代信息技术手段（如大数据、人工智能、虚拟现实等），对传统文化进行创新性再现，推动传统文化与现代科技的融合；要推动文化创意产业的发展，鼓励传统文化在电影、电视、游戏、动漫等领域的二次创作，拓展其在全球化背景下的影响力，鼓励文化产业创新与发展；要通过多层次、多领域的交流平台，如国际文化交流活动、传统文化展览等，推动传统文化与世界文化的互动融合，使中华优秀传统文化在国际舞台上焕发出更强的生命力；应加大对外宣传和文化输出力度，通过国际传播平台，向世界展示中华优秀传统文化的独特魅力，增强文化软实力。
只有加强传统文化的保护传承与创新发展，才能树立起强大的文化自信，增强全民族的文化认同感和凝聚力。只有通过提升传统文化的影响力，才能更好地推动文化自信自强，在全球化进程中展示中华文化的独特魅力，增强中国的文化软实力，推动中华民族文化复兴。
3.以创新优化文化产业为动力支撑
在新时代背景下，我国正致力于推进文化自信自强，铸就社会主义文化新辉煌，而文化产业的创新优化是实现这一目标的重要动力。
第一，提升数字技术应用水平，加强文化产品创新。数字技术在文化产业的创新中具有关键作用，要推动实施文化数字化战略，充分利用大数据、虚拟现实、云计算等现代网络信息技术手段，构建新型文化产业链，打造具有国际竞争力的数字文化产业集群。具体措施包括：一是加大对文化数字化技术研发的投入，鼓励企业、高校和科研机构合作，共同探索数字技术与文化产业的深度融合路径。二是建立数字文化产业标准体系，规范市场秩序，提升产业整体竞争力。三是优化政策环境，为文化数字化项目提供税收优惠、资金扶持等政策支持，确保文化数字化战略的有效实施。同时，积极推进文化经济政策体系的改革，从国家战略高度明确文化产业发展方向，为文化产业高质量发展奠定坚实基础。
第二，以市场需求为导向，积极发展新兴文化产业。市场需求的变化直接影响着文化产业的发展。面对人民群众日益增长的文化需求，应以市场需求为导向，积极培育和发展新兴文化产业。一方面，鼓励和支持文化企业根据市场需求，开发具有创新性、差异化的文化产品和服务，如数字艺术品、沉浸式体验项目等；另一方面，推动文化产业与科技、教育、旅游等产业的深度融合，催生新型文化业态，如文化旅游综合体、在线教育平台等。党的二十届三中全会指出，以市场需求为导向，“探索文化和科技融合的有效机制，加快发展新型文化业态”。政府应出台相关政策，如提供融资支持、减免税收、优化审批流程等，以降低企业创新成本，激发市场活力。同时，建立文化产业创新激励机制，对在文化产业创新方面取得显著成效的企业和个人给予表彰和奖励。
第三，加强文化内容与形式的创新，满足人民群众文化需求。文化源于人民也属于人民，因此文化产业的创新发展应为满足人民群众文化需求所服务。党的二十大报告强调，文艺创作应坚持以人民为中心的创作导向。因此，文化产业的创新发展应紧密围绕人民群众的文化需求，注重文化内容与形式的双重创新。一是加强文化内容创新，鼓励创作反映人民日常生活、弘扬社会主义核心价值观的优秀作品，同时深化文化领域行政审批备案制度改革，加强事中事后监管，确保文化产品的质量和导向。二是拓宽文化产业形式载体，如通过线上线下融合、跨界合作等方式，打造多元化、互动性的文化体验场景，满足人民群众的多样化文化需求。此外，应加大对文物和文化遗产的保护与利用力度，推动文化旅游融合发展，以文旅融合新方式助力文化自信与文化自强建设。只有不断创新，不断满足市场需求，文化产业才能在激烈的市场竞争中立于不败之地，实现可持续发展。
4.以加强中外文明交流互鉴为发展机遇
在当今全球化的时代，中外文明互鉴已经成为一种不可避免的趋势。因此，推进文化自信自强，不应封闭发展，应当在坚守中华文化立场的基础之上不断深化与世界其他文明的交流互鉴。
首先，加强中外文明交流互鉴，为推进文化自信自强提供广大的发展空间。习近平总书记指出：“交流互鉴是文明发展的本质要求。只有同其他文明交流互鉴、取长补短，才能保持旺盛生命活力。”中外文明各有其独特的传统和价值观念，通过互相学习和交流，可以使人们更加全面地了解不同文化的魅力和特点，拓宽自己的文化视野，增进文化自信。一方面，应以“一带一路”为载体架设不同文明互学互鉴的桥梁，形成科教文卫等领域深度合作、政党和民间组织往来密切、妇女和青年等各类群体广泛交流的多元互动式人文交流格局。另一方面，在全球化进程中，要“坚守中华文化立场，提炼展示中华文明的精神标识和文化精髓”，坚决抵制西方资本主义国家的文化渗透和侵袭，提升中华文化的国际影响力，使其成为世界文化原野当中最绚烂的文明。此外，还要利用现代传媒手段，如互联网、新媒体等，加强中华文化的国际传播，让世界更多地了解中华文化的魅力和价值。
其次，加强中外文明互鉴，为推进文化自信自强提供有利的发展条件。加强中外文明互鉴有助于促进文化创新和发展。文明的发展离不开创新，而文明的创新往往源自不同文化之间的碰撞和融合。通过中外文明的互相借鉴和交流，可以激发出更多的创新思维和灵感，促进文化的融合与发展。一方面，要鼓励和支持中外文化机构、艺术家和学者之间的交流与合作，共同创作具有跨文化特色的艺术作品和文化产品，激发创新思维和灵感。另一方面，要加强对中华优秀传统文化的保护和传承，同时借鉴国外文化保护的成功经验，推动中华文化的国际化传播，使优秀的文化传统得到更好地保护和传播。同时，还要通过加强中外文明互鉴，“推动走出去、请进来管理便利化，扩大国际人文交流合作”，满足人们对文化消费的需求，推动文化产业的繁荣和发展，为文化自信自强的推进提供有利的发展条件。
总之，在全球化背景下，推进文化自信自强不仅是提升国家综合实力的战略需求，也是实现中华民族伟大复兴的必由之路。文化自信自强既是对传统文化的继承与创新，也是对全球文化多样性和文明互鉴的积极回应。通过推进文化自信自强，不仅能为中国文化走向世界提供强大的支撑，还能为全球文化的和谐共生贡献智慧与力量。推进文化自信自强对国家和民族的发展具有重要意义。新时代呼唤坚定的文化自信、新时代更铸就坚实的文化自强。
（作者单位：东北大学马克思主义学院）
来源：《东北大学学报（社会科学版）》2025年第3期
网络编辑：静穆
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