当我们对社会真实有了一定的理解，又不想做名之奴利之奴权之奴，那么学学老庄道学吧，有更高价值追求的人，对于世界去探究竟，去延展，好过做名之奴利之奴权之奴，老庄道学会把我们引向更广阔的天地，我虽然只了解了一点皮毛，但也试图在现实与老庄道学之间做一道引桥。
我们说的老子，指李耳，他留给我们的是有名的道德经，庄指庄周，他留下来的有三十三篇文章，他们留给我们的就是有名的老庄道学。道德经主要是针对领导说的，他教我们怎么才能做一个好的领导，庄周的文章是告诉我们普通人，怎么认识这个世界，怎么才能在这个世界活得自在。学老庄道学，在世间修行，主要是修心，目标是尽可能做到念头通达，身体通畅，而不是修仙，那离我们非常遥远，利用现在这么好的社会化服务在世间修行，会让修行变得更轻松，当然那种有意的苦修，也是他们自己的选择，我们不干涉。中华文化智慧的根在老庄道学这里，毛泽东思想与老庄道学也是相通的，教员出门随身带的就有道德经。
道德经的世间意义
道德经是李耳对领导说的话，道德经对领导讲，谦虚才可以进步。他说去掉投机取巧的心思，善用柔的方法，以求稳定发展的方法去获得力量，对你才是最有利的，换句话说谦虚才可以进步，谦虚有三个层次，第一层知道嚣张会被打脸不敢嚣张，第二层知道低调才是对自己最有利的，能提醒自己经常保持低调，第三层可以说是一种方向，一个十分难于达到的境界，什么时候能达到只有自己知道，就是胸有对世界认知的深度与广度，表现却十分平凡，就是把谦与虚分开理解，再合起来，谦就是易经里的谦卦，山在地下，再加上虚，虚不是虚弱，是山本质的质朴，静观山上草树虫兽生死轮转，看社会真实真正做一个客观者，是知道自己是河海里的一滴水，是沙漠里的一粒沙，是茫茫人海里普普通通的一个人。谦虚的前两个层次虽然比一般人要强，但对有更高价值追求的人来说，那还是不够的，最好还是看上第三个层次这个方向，向这个方向慢慢走，最终你会受益的。
在世间明是关键，只有明了世间万物存在的大理，才会进退有据，取舍有度，显藏随已。社会地位进退是说社会上的权，取舍是说的利，说的财，显藏是说的社会上的名。道德经主要说了三个明，知常才叫明，自知才叫明，见小才叫明。对于常的解释道德经说，万物的周期性运转，也就是物极必反是常，和是常，也就是说常是个动态的，没有不变的常，你想找个稳定的不变的常，那是没有的，你只能在事物的周期性运动里守住那个变动的常，也就是说和也是运动双方暂时的平衡，你只能在运动中找到那个变动的和，这个常似乎也可以说是这个世间的确定性，事物的周期性运动，事物周期性运动就会有生之时与杀之时，看到生杀之机的状态，根据这个规律制定自己的行动准则，当然当领导就要根据这个规律制定团队行为准则，这就是真正的实事求是，不按事物运行规律行动就是反常，反常则是妄。妄这个字你推敲下也有点意思，下为女，上为亡，也就是说老是爬在女人身上的话你就会死的快，男女之事大多数人是喜欢的，一辈子老是呆在这上面就是妄。
自知叫明，是说你不要被自己，被“我”这个主观意识遮蔽住，要客观地看社会里的事物真实。见小叫明，就是具体问题具体分析，就是在关键问题上要仔细权衡，用现在的话说，你只有清楚了世间万物运行规律，保持低调，善用柔的方法，在关键环节细心理清各种关系，知道两点之间直线最远，懂得迂回，顺随大众，减少妄念，避免自造幻境。你以及你这一方的力量才会逐渐强大。
天下万物都在道之内，你只有明道用道才会安然于世。当然这是高要求，做起来并不容易。
在庄学里找生存意义
1、在庄学里找精髓
庄周内篇逍遥游，北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。（北方的大海里有一条鱼，它的名字叫做鲲。鲲的体积，真不知道大到几千里；变化成为鸟，它的名字就叫鹏。鹏的脊背，真不知道长到几千里；当它奋起而飞的时候，那展开的双翅就像天边的云。这只鹏鸟呀，随着海上汹涌的波涛迁徙到南方的大海。庄周就鲲化鹏的事说了三遍，说明十分重要，重要的事情说三遍）
无用大树树于无何有之乡。（精神世界是没有任何实物的，无用之用，于世间的无用，于本我有用，猜测，本我可以在那证量，累积精神之力）
庄周内篇齐物论，罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”（影子之外的微阴问影子：“先前你行走，现在又停下；以往你坐着，如今又站了起来。你怎么没有自己独立的操守呢？”影子回答说：“我是有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西又有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西难道像蛇的蚹鳞和鸣蝉的翅膀吗？我怎么知道因为什么缘故会是这样？我又怎么知道因为什么缘故而不会是这样？这就是庄周说的我们活在这个世界，必须依凭一些什么，他告诉我们，要知道这不是我们能改变的，要知无可奈何而安之若命）
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。（以前庄周梦见自己变成了蝴蝶，活生生的就是一只蝴蝶。自己明白自己舒适自得，不知道还有个庄周。忽然醒来，发现还是悠然自得的庄周。不知是庄周做梦变成了蝴蝶呢？还是蝴蝶做梦变成了庄周呢？庄周和蝴蝶是一定有分别的，这就叫“物化”。虫子有幼虫化蝴蝶的过程，人就没有吗？庄周告诉我们，注重精神修炼才有可能。）
庄周内篇养生主，庖丁为文惠君解牛，方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。技经肯綮之未尝（技（ｚｈī）：通作“枝”，指支脉。经：经脉。“技经”指经络结聚的地方。肯：附在骨上的肉。綮（ｑǐ）：骨肉连接很紧的地方。未：不曾。尝：尝试。），而况大軱乎。彼节者有间，而刀刃者无厚。以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。（现在我杀牛，不用眼睛看而用心看，就像五官停止活动了，全凭精神去感觉。筋脉经络相连的地方和筋骨结合的地方,尚且不曾拿刀碰到过,更何况大骨呢! 牛的骨节乃至各个组合部位之间是有空隙的，而刀刃几乎没有什么厚度，用薄薄的刀刃插入有空隙的骨节和组合部位间，对于刀刃的运转和回旋来说那是多么宽绰而有余地呀。凝练自己的意识之刃，解剖社会解剖自己，你才会游刃有余）
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。（油脂作为火的燃料终会燃尽，但是火种却一直传下来了，不会熄灭。生死一体，生者死之根，死者生之根，灵魂不灭，辜妄信之，才有世世轮转的意义）
庄周内篇人间世，人皆知有用之用，而莫知无用之用也。（活在这个世界，我们不可避免的成为自己与别人的工具，但要知道尽可能自己用，学习无用，无用指无用于实物，有用于精神）
心斋，若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。（心斋就是李耳说的用致虚极守静笃方法，来对个人意识修炼。虚本指大山的精神，做一个旁观者，了解真相，静指争抢有活力的，争之前想清楚，值不值，有没争的实力。你要使心志高度集中，屏除一切杂念，不要用耳（推而广之，就是不用五官感知）感受而要用心灵（用理性意识）去辩认，不仅用心灵去辩认，而要用气去感应，声音只在于耳，心灵的辩认只在于符合事实，气是以空虚对待万物。只有道才能集结在虚之中，这种虚静，就是心斋。庄子将听分为三种境界，一是听之以耳，二是听之以心，三是听之以气。他认为，听之以耳是肉体感官对外界的感受，听之以心也仅仅是对事实的承认，而听之以气即是对大自然的总体的感悟，只有向耳心气这个路径走，从动到查静中之微，从找动之乐到找静之乐，也就是从感性认识到理性认识，最终到达灵性认识，但是灵性认识是要抛开以前的知见的，要无知无识，这样才能达到一种从有到无的境界，才能体悟到一，才能见独。）
瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！（看到你那空明的心，可以产生纯洁的光亮，福气渐渐升到最高，到最高还不能止，这就叫做形坐而心驰。不用五官感觉不用意识感觉，大宇宙的你就会来你的心舍来住，何况周围的人呢。）
支离疏者，颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁。挫针治繲，足以糊口；鼓策播精，足以食十人。上征武士，则支离攘臂而游于其间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受三钟与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎？ (有个名叫支离疏的人，下巴隐藏在肚脐下，双肩高于头顶，后脑下的发髻指向天空，五官也都向上，两条大腿和两边的胸肋并生在一起。他给人缝衣浆洗，足够糊口度日；又替人筛糠簸米，足可养活十口人。国君征兵时，支离疏捋袖扬臂在征兵人面前走来走去；国君有大的差役，支离疏因身有残疾而免除劳役；国君向残疾人赈济米粮，支离疏还领得三钟粮食十捆柴草。像支离疏那样形体残缺不全的人，还足以养活自己，终享天年，又何况像形体残缺不全那样的德行呢！支离”隐含形体不全的意思，“疏”隐含泯灭其智的意思,道家把解脱形体，不死不生的境界，称之为“帝之悬解”，“返璞归真”，是修行的终极目的。这段应该是无知无识的描述，但看不太懂，支离其德？无知无识？)
庄周内篇德充符，德者，成和之修也。德不形者，物不能离也（修德就是修和，既修炼到内心调和安定，又能与环境达成平衡。这种‘德’虽然从外形上看不出来，然而万事万物都亲近它，离不开它。所谓德，就是事得以成功，物得以顺和的自我修养。修炼方法就是内篇养生主里宰牛佬丁用意念之刀，解析自己解析社会，做到游刃有余地存在于世间）
道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。（这就是要我们修炼自己的情绪，让我们情绪有更好的韧性，以面对我们对世间事物的情绪波动）
庄周内篇大宗师，知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。（知道自然影响力范围内的事，并且了解个人影响范围内的事，量力而行不做超出个人能力的事，做好你影响范围内的事你的认知就达到了认识的极点。应该天自然作为的事，天自然会做出来；了解你影响范围内的事，用你认知所通晓的见识长养你的认知所不知道的你自己，直至自然死亡而不中途改变，这就是智慧的最高境界了。虽然这样，还是存在后患。人们的见识一定要有所依凭方才能认定是否恰当，而认识的对象却是不确定的。怎么知道我所说的本于自然的东西不是出于人为呢，怎么知道我所说的人为的东西又不是出于自然呢？当你做的与不当你做的，认知可能会有偏差，弄错了要敢于担当自己做的结果，不搞错只有你成为真人，只有当你成为“真人”方才有真知。）
夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。（“道”是确凿而又有其信息场的，然而它又是无为和无形的；“道”可以感知却不可以口授，可以领悟却不可以当面给予；“道”自身就是本、就是根，还未出现天地的远古时代“道”就已经存在；它引导出鬼帝的神，产生天地；它在太极之上却并不算高，它在六极之下不算深，它先于天地存在还不算久，它长于上古还不算老。）
赍万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。（把万物碎成粉末不是为了某种道义，把恩泽施于万世不是出于仁义，长于上古不算老，覆天载地、雕创众物之形也不算技巧。这也是庄周对道的描述）
“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（“什么叫‘坐忘’？”颜回答道：“毁废了强健的肢体的运用，退除了灵敏的听觉和清晰的视力的使用，脱离了身躯并抛弃了计谋，从而与大道浑同相通为一体，这就叫静坐心空物我两忘的‘坐忘’。”孔子说：“与万物同一就没有偏好，顺应变化就不执滞常理。你果真贤明了！我也希望能跟随学习而步你的后尘。”）
庄周内篇应帝王，无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不逆， 应而不藏，故能胜物而不伤。（不要成为名誉的寄托，不要成为谋略的场所；不要成为世事的负担，不要使用谋略而想去主宰。潜心地体验真源而且永不休止，自由自在地游乐而不留下踪迹；任其所能禀承自然，不刻意去追求世俗财物，也就心境清虚淡泊而无所求罢了。修养高尚的“至人”心思就象一面镜子，对于外物是来者即照去者不留，应合事物本身从不有所隐藏，所以能够反映外物而又不因此损心劳神。）
七窍开而浑沌死。（我们的认知要从不清楚，到清楚，再到查微之下的混沌，无知无识体悟一）
世间修炼目标，静若镜，动若水，应若响。（平时做面镜子，来物即照，物去不留，行动时顺随大众，不乱显摆，只当自己是众多水里的一滴，对外物像锣鼓一样，外来敲的重声音就大，外来敲的轻声音就轻）
庄子在《秋水》篇里说，闻道百以为莫己若者，我之谓也。（意思是说：借河伯的话说，自己知道一点东西就自以为了不起，以为老子天下第一，唉，这难道不是在说我吗？）
自细视大者不尽，自大视细者不明。（是说我们看事物视角很重要，用小视角看大事物会看不全，用大视角看小事物会看不清。那么我们看大事物就要学会跳出来，用大视角看，看小事物就要进入小事物里面具体事物具体分析。就是找共性要用大视角，找个性就要用小视角，也就是见小，找出事物各种矛盾仔细研究，进行数量的比较，提出适合的解决的方法。）
井蛙不足以论海者，拘于虚也；夏虫不可语冰者，笃于时也；曲士不可语至道者，束于教也。（对井里的蛙不可与它谈论关于海的事情，是由于它的眼界受着狭小居处的空间局限；对夏天生死的虫子不可与它谈论关于冰雪的事情，是由于它的眼界受着生存时令的制约；对见识浅陋的人不可与他谈论关于天地间的大道，是由于他的眼界受着所受教育的束缚。）
庄子天道，天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。（按现在话说，经济秩序运行通畅人们就能存在着，政治秩序运行通畅天下各组织就会归附，意识形态秩序运行通畅天下的人们就会信服，要用公开的规则形成社会共识。）
语道而非其序者，非其道也。语道而非其道者，安取道哉！（讲论道而不合道之秩序，不是真正的道；讲述的不是真正的道，又从哪里去得道呢。安取道：何处取得大道。庄子天道认为道有先后次第，离开次第讲道，不是真道；讲述的不是真道，又让人从哪里去取得真道。）
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜。（人间道是有秩序的，所以古时明大道的人，先明天道而把人间道与德放在其次，道德既明则把仁义放在其次，仁义既明则把职责放在其次，职责既明则把名实放在其次，名实既明则把因职授事放在其次，因职授事既明则把推究省察放在其次，推究省察既明则把是非放在其次，是非既明则把赏罚放在其次，赏罚既明则认知不同的人都能安排合宜。）
庄子天地，泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德；未形者有分，且然无间谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性；性修反德，德至同于初。（宇宙源起的太初一切都没有，没有存在也就没有称谓。后来有了混一的炁，不过混一之时，还远未形成个体。后来有物从混一的状态中产生，这就叫做德；炁中产生了各别的个体但还没有形体，各别的个体是如此吻合而无缝隙这就叫做命；阴阳气运动滞留而后生成有形体的物，形体守护精神而有运行法则就叫做性。修性就会返归德，修德是可以返回并同于太初之时的。这是庄周关于天地以及生命起源，以及德、性与命的观点，以及修行的方向，也就是排除我们意识里的垃圾，让个体装道的德容器扩大）
庄子大宗师修道七阶段，外天下，外物，外生，朝彻，见独，无古今，不死不生。南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰:“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”（南伯子葵向女偊问道：“你的岁数已经很大了，可是你的容颜却像孩童，这是什么缘故呢？”女偊回答：“我得‘道’了。”南伯子葵说：“‘道’可以学习吗？”女偊回答说：“不！怎么可以呢！你不是可以学习‘道’的人。卜梁倚有成为圣人天份却没有圣人虚淡的心境，我有圣人虚淡的心境却没有圣人明敏的才气，我想用虚淡的心境来教导他，恐怕他果真能成为圣人哩！然而却不是这样，把圣人虚淡的心境传告具有圣人才气的人，应是很容易的。我还是持守着教他，三天之后才能外天下，既已外天下，我又凝寂持守，七天之后能外物；既已外物，我又凝寂持守，九天之后便能外生；既已外生，而后才能一朝清晰明彻；能够朝彻，而后就能够感受那无所待的‘道’了；既已感受了‘道’，而后就能超越古今的时限；既已能够超越古今的时限，而后便进入无所谓生、无所谓死的境界。摒除了生也就没有死，留恋于生也就不存在生。对于事物，‘道’无有所送，也无有所迎；无有所毁，也无有所成，这就叫做‘撄宁’。撄宁，经受了纷纷扰扰后，才有心境的保持宁静。”三七九应该有特殊的含义，但猜不出来，三道生一生二生三的三？七易经的七日来覆？九至阳而转阴，阴阳循环？）
庄周讲修道步骤，南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”（南伯子葵又问：“你偏偏是怎么得‘道’的呢？”女偊又回答说：“我从副墨（文字）的儿子那里听到的，副墨的儿子从洛诵（背诵）的孙子那里听到的，洛诵的孙子从瞻明（目视明晰）那里听到的，瞻明从聂许（附耳私语）那里听到的，聂许从需役（勤行不怠）那里听到的，需役从於讴（吟咏领会）那里听到的，於讴从玄冥（深远虚寂）那里听到的，玄冥从参寥（高旷寥远）那里听到的，参寥从疑始（迷茫而无所本）那里听到的。”）
庄子徐无鬼。上忘而下畔，愧不若黄帝，而哀不己若者。以德分人谓之圣；以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。（对上不特别尊崇位尊而对下不分别卑微，自愧不如黄帝又能怜悯不如自己的人。能把自己领悟的道去引导他人的称作圣人，能用财物去周济他人的称作贤人。以贤人自居而驾临于他人之上。不会获得人们的拥戴；以贤人之名而能谦恭待人，不会得不到人们的拥戴。他对于国事不一定会事事听闻主导，他对于家庭也不一定事事看顾。庄周对圣贤的定义。）
选择的与讲述的，不可避免地带有个人视角，因而还是我看庄学，我与庄学要求的无知无识看世界不知道还有多遥远，离庄周描述的道，那个世界一体的一不知还有多遥远。只能把那当作行动的方向，走走停停，停停走走。西瓜视频里的蝉大侠对庄学的解读很不错，有许多独到的精僻的解读，很值得看看。
2、小谈理解
事物的周期性运转，在中华文化里，以地球来说，北半球以夏至为一阴生，以冬至为一阳生，就是说太阳在地球的位置，到最北了就要往南走，太阳就会离北半球越来越远，就是一阴生了，冬至太阳到了最南，就会往北走，太阳就会离北半球越来越近，就是一阳生。在中华文化里，生死一体，生者死之根，死者生之根，夏至冬至就是生杀转换之机。就社会来说，社会与自然是相通的，慢冷这首歌说的是男女之事，但你把它当作年青人对社会的冷感也是可以的，年青人对社会的冷感可以说是十分寒冷，已经深入骨髓了。那么作为年青人我们怎么办呢？当然不是喊打喊杀，那不是一个开了窍的人当做的，对于一个打开了智慧之门的人，先是要提高自己的认知，主动从封建意识，资本主义意识给我们挖的坑里跳出来。条件许可的话，就是找同道，寻求抱团，我们要知道个人在这个社会始终是脆弱的，抱团之后才有解决这个社会正义与活力缺乏的可能。离得近的首先应该是推动劳动法的执行，尽可能多的在社会推动劳动法的执行，整个社会生态改变了才有个体生态改变的可能。资本无底限，对实体的炒作，算法对青年的盘剥，只有年青的我们才能在中间找到制衡的办法，资本生产的方式，虽然爱不起来，但目前还没有解决的办法，只有大多数人再觉醒，再才能看有没解决的办法，就资本生产模式来说，死之根已经显现，但它是不会自己死的。为什么说死之根已经显现？那就是我们年青人的繁殖的天性不能表达，我们的发展看不到希望，资本会自裁以谢罪吗？回答当然是不会，那么希望在哪里？就在各国的年青人那里，哪里的年青人不觉醒哪里就没有希望，所以希望就是觉醒联合，教员那句全世界无产阶级联合起来会不会在21世纪出现？不知道，那得看年青人的觉醒程度。作为多数人的我们，本来应该是社会的身体，但一盘散沙的我们不是，我们是不是可以反用温水煮青蛙，把我们变成社会的身体，变成温水，把少数人拉进来煮？这也是一种对资本方式的改良。教员说，希望在年青人的身上。在这个过程中要始终记得庄周教我们的杀牛佬丁的方法，用柔，要学会游刃有余。
庄子大宗师修道七阶段，外天下；外物；外生；朝彻；见独；无古今；不死不生。从外天下；外物；外生到朝彻，这是现在说的理性思维阶段，一般在世上的感性思维阶段，是普通人在世上的不清楚，不明白，属无明众生，修行是要从无明到有知有识，然后才是去掉知见再进行体悟，这个不说一下的话，逻辑不清楚，在逍遥游里庄周起点就是鲲化鹏，就是朝彻后去见独，我们很多人看与说总是说不到点子上，看的看不明白，说的说不清楚。从见独起，无古今，不死不生应该是灵识阶段，当然这只是推测，那是要无知无识，去体悟一的，体悟天地万物产生前的一，体悟天地万物产生了的一，我们一般能感觉到的都是小一，都是不完整的一，大一的境界不是一般人能达到的，但可以作为我们的方向。
逍遥游是庄学的总论，后面的各篇是分别论述怎么向这个方向走，无论哪一世你修炼都要看向这一方向。物质世界的大与小，社会地位的高与低，与修炼来说都不值一提。修炼到逍遥游的程度是个宏大遥远的目标，无论你修炼程度深与浅，往前走你都要不数数然，也就是不要急不可耐。本我在无何有之乡修炼着呢，于世事无用，于本我才有用。在世间又要平衡有用与无用，只有有用才能养这一世的身我，才能尽到世间的社会与家庭责任。但要尽量在世间无用让本我去用，修炼才能进度快一点。关于有用与无用除累的方法庄周讲过，要乘道德而浮游，无誉无訾（称赞与抵毁），一龙一蛇（显与藏），与时俱化，而无肯专为（与时空大势相合，不偏执于一中相对立的任何一方，在相对的二中不偏执于一方，顺随自然之势，在二不执一）。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖（道生万物，万物之祖也就是道，以和为量是要你寻找暂时的平衡，和是个动态的）。物物而不物于物（用物而少被物用，人不可避免成为自己与别人的工具，但要尽可能减少，关键在于管理自己的欲望），则胡可得而累邪！你只有做完了所有的任务，你才能如毛毛虫化蝶般物化，人则是鲲化为鹏，向南飞见了独之后，你才得逍遥。本我难道如世间的我们一样？世间的我们对食物的消化能力会随年龄增大越来越弱，本我对炁的利用也会越来越弱？这才有我们一世一世地做任务的需要？量子纠缠，本我与意我。
“逍遥游”为什么一开头就把鲲化鹏而飞南冥说三遍，因为重要，我们现在引进西方哲学，在心与物层面唯，心的边界，物的边界，哪是还不懂无知无识的我们能理解的，那个超出我们现在的能力，但我们很多人还不如石头，石块不知道却不违道，李耳拿来举例的水也是这样，没有自己的主观意识，但人却主观意识太强，不知道而违道，主要是我们不知道庄周起步就把修道的阶段放在朝彻，鲲化鹏而南为就是从朝彻到见独的过程，他描述的是我们心海里的过程，每个人的本我就是鲲，是个鱼卵，你不理他他不理你，就在心海里睡觉，你要找到他让他化成小鱼，然后通过证量，让小鱼长大，再化鹏飞南冥，很多人在其它文章里找指月之手，而鲲才是每个人的指月之手，他会告诉我们月亮在哪里。庄周在齐物论后面点睛之笔放在庄周梦蝶，是说毛毛虫就可以化为胡蝶，比毛毛虫不知高级多少的人怎么会没有个物化的过程呢，只是人只知道在物质世界比高低，找傲慢，不知道把认识从感性认识升级为理性认识，再升级到灵性认识，那才有大快乐。虽然我们这辈子可能达不到，但认准了这条路往这边走，总会达到目标的。我们唯有不数数然，也就是不要急不可耐就好。从外天下；外物；外生；朝彻还是意我起作用的过程，也就是从感性之识到理性的知，再到真知，真知就在散在物质世界的道了，找到并按真知运行就能不神而神了，朝彻之后就只能体悟而证量，也就是从真知到灵识的过程，也就是理性认识到灵识的过程，当然这也只是脑洞地推测而已。
修行讲究闻思修，李耳在「道德经」里说故善人者，不善人之师﹔不善人者，善人之资，这也是教员教我们的，要善于运用正反两方面的教材，正的方面当我们的老师，反的方向当给我们教训的教材。我们要保持开放性思维，并保持包容心，开放性思维就是要解除对我们心灵的遮蔽，因为物象迷人眼，观念会堵人心，我的观念会遮住我的天，让我们的认知没有开放性，这实际就是外天下要修行的内容。对于开放性里的我蔽，道德经在第二十二章讲，曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式（避开争执中心，反而可以了然整体的状况。迂回反而更易靠近目标。低洼反而会渐渐充盈。破旧自会生新，少取反而得到，贪多自会迷乱。所以圣人把社会看作如同一个生命一样的有机整体，并以此制定天下运行的法度。这里讲的是阴阳辩证法里对立双方，两点之间直线最远）。不自见，故明﹔不自是，故彰﹔不自伐，故有功﹔不自矜，故长。（不只是看到自己，便能更明了世间运行规律；不自以为是，反而能更彰显自己；不自我夸耀，反而能成就功业；不自高自大，所以能长期有所长进。 [注]：自见：只看到自己；彰：表现、彰显；伐：夸耀；矜：傲慢，自以为大。）夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉。诚全而归之。（正因为他谦让不争，善用柔之法，势能渐积渐高，所以天下没有人与他相争。古人说“曲则全”，怎能只是一句空话呢？实在是通透了一切才归纳出来的大道理。），包容性是因为每个人看事物的角度都会不同，你不能要求别人用你的观念去看待事物，不是每个人都会寻找边界并跨越边界的，听说了想，认可能认可的，做能做的，并试着做。把一切见闻觉知都当做工具，当作开启智慧之窍的工具，而避免它们成为捆绑我们的绳索。修行的闻思修，也可以当作学习的方法，那么在这三个字上也可以升级，闻思修溢传，听说了想，想好了做，做的过程中去寻找边界，这就是溢，再就是传，有值得推广的机会，就传就推广。修行是个长期并艰难的过程，修行很苦，但不修行我们可能只能世世在世间浮沉，不断陷入在世间之苦中，世间的求名求显你也可以当作是不断地换地方吃苦的。修行是寻找静的乐趣，真正进入修行了也会乐在其中，当然静与动的平衡都在自己把握。我们在世间喜欢做有用有趣的事，那是要投入时间精力钱财的，那些无聊的事有时做做也没有什么，一句话说，不做无聊之事何以遣有涯之身，通俗点说就是不做点无聊的事，怎么打发自己的时间，当然，那些不值得多投入。对于现在说的道德与情感，不接受道德与情感绑架，既不做道貌岸然的君子，也不做卑鄙无耻的小人，我们的表现既要甘于和最普通的人表现一样，也要敢于和大多数人表现的不一样，这也是个人主体性的表达，因为大多数人还在惯性河流里。
庄子在宥篇说百昌皆生于土而反于土。从这句话可以看出庄子对世间人的绝大的悲悯，我们来到这世间，一世世只是生于土又返于土，我们一来到这世间就被世间惯性牵引，求名求利求权，一世世就是不停地换地方吃苦，而不知我们来世间是来做任务的，是要做了任务再逍遥的，可悲可叹。在世间存在就要遵循世间法，既顺应物理法则，又对上少媚，对下不踩，行事的尺度只有自己把握。实践出真知，教员告诉我们，一切都为了求真务实，在世间既要维持存在又要在世间修行，知行合一就是世间修行，就是你找到方向就要朝那个方向走，让知与行同向而行。世间修炼目标，静若镜，动若水，应若响。静若镜就是平常就像镜子一样，来物即照，物去不留，来的丑照出来就丑，来的美照出来就美。动若水就是需要动就要顺随大众，如水一样，不要自我意识膨胀，把自己升腾成水气，显示风光，显示高高在上。应若响就是对外界的反映就要像锣与鼓一样，来物敲的重声音就大，敲的轻声音就小。世间修行可参照庄周逍遥游宋荣子的境界，举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境。彼其于世，未数数然也。宋荣子的境界是什么样的呢？所有人都称赞他不会更勤奋，所有人都指责他也不会沮伤，他知道怎么分内外，他找到了荣与辱的边界。他知道自己前进的方向，他不会急不可耐。
去掉儒学对古文化的垄断
儒学把中华古文化都加上尊卑贵贱，把中华古文化变成他们统治大多数人的工具，等级原本是不存在的，加上等级后，我们大多数人被他们带歪了路，在等级社会里，我们成了他们的帮凶，让少数人力量无比强大，可以说我们大多数人是被人卖了还在帮他们数钱。现在我们要从等级制度里醒过来，要去除儒家对中华古文化的垄断，把尊卑贵贱的等级清除掉，把我们的认识从感性升级到理性。
1、首先是易经，儒学等级东西最多
人都有主动性与从属性，学学《易经》乾坤二卦，了解主动与从属性，了解主动与从属的各种状态，什么时候主动，什么时候从属，要取什么状态，平时要修炼各种主动与从属的能力，在不同状态下要能拿来就用，需要针对当时的状态选择，研究这些方法对人在世间处事是有益处的。
易经里含有天地运行的大理在，但儒家的意识形态参杂其中，如果要学易经我们要把儒家的东西剥离出来，这样才不会被带到沟里。西瓜视频里有个叫北玄散人的，对易经的解释就不错，值得看。
人活于世间，总有主与从的状态，易经中的乾坤二卦含有人存在于世的高级智慧，乾卦为主的状态，主动，有寻找方向的任务。坤卦为从属的状态，主配合，有组建团队，形成团队合力的任务。乾卦九五为主，到了九五，再按原有惯性行事，就会亢龙有悔，这时就要找更高一个层次了，要跳过上九而用九。坤卦以六二为主，要学直方大，会用包容，别的不要乱学，要配合乾建统一战线，当好配角，坤卦到了六五，不要觉得自己行了，乾不行了，因此也要跳过上六，而用六，以避免和乾交战，龙战于野，两败俱伤。乾坤二卦每一爻都是一种状态，要具体问题具体分析，具体分析若是在主动的乾的状态，又是哪一爻的状态，在从属的坤的状态又是哪一爻的状态，涉及到具体事就没有简单的，涉及各方力量，各方利益深浅，要计算要权衡，对于处在风口的人，针尖大的漏洞就会有斗大的风，这时你若是处于主动的状态就要时刻记住九三的状态，夕惕若，虽然有危险才会无咎，人存在于世总是会处在主动和从属的选择，而且主动与从属是要随外部环境不停地变化的，你得随时调整，学好这两卦，对大多数人处于不同状态有一定指导作用，当然我们的精力也是有限的，也只能对重要的事情进行权衡。
《易经》第一卦 乾 乾为天 乾上乾下
乾：元，亨，利，贞。
用九：见群龙无首，吉。
上九：亢龙有悔。
九五：飞龙在天，利见大人。
九四：或跃在渊，无咎。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九二：见龙再田，利见大人。
初九：潜龙，勿用。
上为外、天、客卦，下为内、地、主卦，乾有两仪。乾要在天与地，内与外，主与客之间寻找合适自己的路就是两仪。
乾的卦辞元，亨，利，贞，元是元始初始的意思，亨是通达通畅的意思，利是有利可以获利的意思，贞是用天地自然的眼光侦察。乾的卦辞可以表达为你要经常性地抛开以往的成见，始终用天地运行大理在对立性事物中，寻找适合自己的路。
初九：潜龙，勿用，用现在的话说就是当你虽然有主动性，但你还不理解事物，或者只是表面的片面的认识时，或者你还不俱备行动能力时，不要轻举妄动。
九二：见龙再田，利见大人，当你对事物有了一定的认识，有了一定的行为能力，要找到对你有帮助的人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎，你投入到值得做的事情中忙碌着，只要保持警惕。虽然有风险，但不会有大的危险。
九四：或跃在渊，无咎，你从下卦到了上卦的第一爻，这不是个可以安定的位置，这时你要看能力与机会，有没可能更进一步，不能进就要主动退回到下卦的位置，找个普通的不露脸的如同深渊的地方，才没有危险。
九五：飞龙在天，利见大人，这一爻是乾卦的主，你成了一方之主，你不能想主宰一方，要找更高的层次，要准备避免到上九亢龙有悔的状态，那会让你遭到损失，要准备用九，准备到更高的一个层次。
上九：亢龙有悔，你在九五的位置独断专行，要主宰一切，你会遭受损失，你会为你的行为付出代价。
用九：见群龙无首，吉，你从九五的位置直接到了更高层次，或在上九经过反思，终于到这个更高的层次，你又普通如旁人，你的位置与状态是吉祥的。
《易经》第二卦 坤 坤为地 坤上坤下
坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。
用六：利永贞。
上六：战龙於野，其血玄黄。
六五：黄裳，元吉。
六四：括囊；无咎，无誉。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
六二：直，方，大，不习无不利。
初六：履霜，坚冰至。
上为外、天、客卦，下为内、地、主卦，坤有四象。坤要在天与地，内与外，主与客之间配合乾寻找的路，还要配合组织好团队的行动就是四象。
坤的卦辞元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。元是元始初始的意思，亨是通达通畅的意思，利牝马之贞，是说你要记得你处于从属乾的状态，还是要按自然大理侦察环境状况，要配合乾的方向行动。君子有攸往，先迷后得主，攸是长久的意思，攸往指值得长久坚持做的事，或者值得长久跟随的人，君子有攸往，先迷后得主是说你在寻找过程中差不多不会太顺利，你需要不断找才有找到的可能。利西南得朋，东北丧朋，朋可以理解为朋友，助力，在五行八卦或者说后天八卦里西南是坤卦是地的位置，在东北是艮卦是山的位置，你的思考和行为要如同大地一样，善用柔的方法，你才会获得更多助力，你要是如同高山一样孤高，时不时傲视万物就一定是助力越来越少。安贞吉，经常性地按自然大理侦察环境，处理事务就会处于有利的状态。
初六：履霜，坚冰至，知道自己处于从属位置，坚定从属心态。
六二：直，方，大，不习无不利，坤卦以六二为主，要让自己按直方大的方向，理解事物，逐渐扩展自己的认知，学会用包容，别的不要乱学，对自己才是最有利的。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终，给自己制定个不乱表达的规则，做旁观者，或者参与大事，但要减少对名利权的欲望，你会有个好的归处。
六四：括囊；无咎，无誉。括囊是扎坚口袋，你现在处于上卦的第一爻，是个有风险的位置，你不去追求别人争抢的名利权等东西，才会没有风险。
六五：黄裳，元吉，黄是大地土的颜色，裳是下身的衣服，你现在到了上卦第二爻，已经是比较高的位置，但还是保持最初的从属的心态处事，才会始终对自己有利。你要准备用六了，不要直到上六的位置，那是个两败倶伤的地方。
上六：战龙於野，其血玄黄。觉得自己行了，争锋思想冒头，和乾大战，两败倶伤。
用六：利永贞，始终坚持按自然大理行为处事，就不会出现对自己不利的状况。
2、“虞庭十六字”解释
“虞庭十六字”，被认为是“三圣传授心法”。这十六字被儒家一解释又成了单一向度的东西，成了现在说的键盘侠，在混一中选边站队，又成了对大众的绑架。“虞庭”是舜建立的朝庭，庄周对舜是比较推崇的，想必这十六字是舜的杰作。
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。” 相传由尧传给舜，又由舜传给禹，因此被称为“虞庭十六字”，其中惟字是用来表示只有、仅仅的意思，允是诚信的意思，执是坚守的意思。厥，代词，有并且的意思。那么应该怎么解释呢？前面两句是指外部，人心惟危，道心惟微，后两句是指个人应该怎么做，那么可以解释为，人心是危险难测的，道心却微妙难明。只有煅炼专注体察天地之一，自己守住诚并细察中和。要注意自己守诚是指对自己与自己人的，不是对所有人的，中和是在矛盾双方寻找中间地带，也就是找矛盾双方的边界，找矛盾中间暂时的平衡地带，因为所有的事物都有保持存在的要求，如同李耳说的在有中观徼一样，不是绝对的中间，要在矛盾双方在二不执一，要善于用柔解决问题，属于处事策略。观察事物作为一个旁观者，这就是用柔，找到漏洞再带入角色立场，抓住主要矛盾，不要四面出击，非主要矛盾就要不激化矛盾，这也是用柔。是教员教我们的办法，这就是执中和的战术性处事策略。用柔是个说起来容易，做起来难的事，我们要知道这应该是我们的方向，因为我们总是习惯性地以刚对刚，社会上也是对勇敢称赞的很，但在老庄这里就不是这样，非必要就不用物理的力，就是用也要像打太极一样，做四两拨千斤的事，要尽可能用柔解决问题。
也说道德
道德连用有人考证说，这是近来西学东进的产物，它实际是中华古文化里礼的内容，在中华文化里道德各有不同的意思，道在中华古文化里指天地万物的本源，德指个体容纳道的容器。
1、也来说说道
李耳说道是把他的感性认识，理性认识以及体悟的灵性认识都放在道德经里，光感性认识各人看事物角度不同看到的就会不同，大多是片面的，表面的，因此才千人千老万人万老，我们需要从物质世界与物质世界延展来理解李耳的道，灵性的道只能通过体悟来认识，灵性的见独的道想必才是李耳说的常道，先圣们见的独就是现在说的暗物质暗能量？李耳常以水比作道，他们体悟到的道是不是也如世间的水一样？地球上的水总体是守恒的，那就是大一，水有冰的固态，水的液态，云的气态。暗物质暗能量是不是也就这样？当然这是现在的科技还不能解释的。世间的道都只是道的一部分，一阴一阳之为道，也只是世间散于万物的道，或者说还没有散入万物的道，也就是太极层次，太极就是道生的一，一阴一阳之为道不是老子说的常道，体悟到了常道才能理解世间的神之神。李耳见独了才在道德经说道独立而不改，周行而不殆，是在说无有是道，有无是道，无有与有无是道的流变，无是极性不显的状态，无包含混沌之炁、不变的纯无与信，纯无就是虚，就是山质朴的本质，如同绘画的白纸，信可理解为现在的精神力场，人的心灵感应必有信息通道，西方也有人专门做过狗迎主人的实验，分两组人，跟踪狗与主人，变动主人回家时间，狗还是会去迎主人，证实天地间精神力场的存在，可是狗不能说给我们听，我们只能自己体悟。世间的各种力的综合会形成万物的运行规律，就是散在万物可以言说的道，这个道自己不会主动显现，需要我们主动去探索才能明白，探索清楚了就是明。常道包含只能体悟的无与有，这里的有指能言说的显了极性的太极及万物的运行规律，有名万物之母，就是太极生万物。道就是无有，一阴一阳之谓道实质上还是散于万物的可言说的道。通过一阴一阳之谓道去描述世间的道，去运用，我们就能明，就能达到不神而神的程度，对我们活在世间用处还是蛮大的。猜测神鬼就在太极之下，显了极性的太极这也是只能体悟的，体悟了太极的动之微，我们才能清楚神之神，在我们的意识还不能明白这种神之神的时候，我们不去崇拜就可以了。网名叫大问题Dialectic的在如何让AI具有意识？这篇文章里说，如果量子意识理论是对的话，那么人就是有自由意志的，人的想法、意愿、选择就不是被经典力学里的机械决定论所决定的，而是真随机的，这就为人的自由意志保留了空间。人的意识影响身体微观物质，进而影响到人的宏观的身体，这就与老庄道学形神抱一形成了连接，也就是说老庄道学告诉我们的向静守纯和之气修行对人有莫大的作用。有人说修行有几个阶段闻道知道征道得道，不要想在短期就可以实现什么得道，什么修仙也应该是误入岐途，修行得道这应该是相当相当长的阶段，认知系统从身我的感性认识，到意我的理性认识，再打破理性认识的局限去除我执，再升级到本我的灵识，只有做完了所有任务，才能摆脱世间轮回之苦，才能得道。我们能做的只能从现实入手，追求观念通达煅炼情绪的韧性，追求身体通畅并增强身体的韧性，一步步慢慢来，丝毫也急不得。
2、德的解说
道德经第五十五章，含「德」之厚，比于赤子。终日号而不嗄，和之至也。庄周内篇德充符，德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。把德修炼到厚实的人若初生的婴儿，终日哭叫而声音不哑，这是因为他先天元气淳和的原因。修德就是修和，就是扩展自己装道的容器，既修炼到内心调和安定，又能与环境达成平衡。这种‘德’虽然从外形上看不出来，然而万事万物都亲近它，离不开它。所谓德，就是事得以成功，物得以顺和的自我修养。修炼方法就是内篇养生主里宰牛佬丁用意念之刀，解析自己解析社会，做到游刃有余地存在于世间。
小朋友只知饿了要吃，困了要睡的日常，是没有多少私心以及我的概念的，李耳说这是德最厚的时候，也是和最厚的时候，知道和人人需要就是对人事的一种洞明。庄周内篇德充符也说，修德就是修内心调和安定。人知道在世间生存单打独斗是困难的，因此需要集体生存才容易些，但人一多又会争生存及其它资源，因此争需要限定范围，给和留下足够空间。争大多是站着跑着，和就是以坐为主，借用教员的话根据地是红军的屁股，那么和就是每个人的屁股，和修的好屁股就大，坐得就安稳，修德就是把屁股练大，极端之下是不动如山，就是山的品质，就是虚，虚就是山上各种草各种树，各种小虫，各种飞禽走兽，各自生死轮回周期性循环，山只做旁观者，就是个真正的客观者。修德就是内修和，也就是说在公与私，取与舍，进与退，显与隐，柔与刚等等，对立性概念里不选边，在环境中找平衡找合适，把对立性在自己这里不发展成尖锐对立性矛盾，减少内耗，这就是内和。外和则是知道我在环境中，不在环境对面，对那些对立性观念，要根据环境状况选择合适的表达或不表达的方式。就是要增强对不同于自己，但又不影响别人的事以及观念增强包容心，但自己觉得可以信任的观点你要想清楚，不要陷入别人给自己设置的陷阱里，其它的要尽可能少下判断，不能动不动就指导别人做人。这个也是个需要修炼的重要内容，知道与做到是有很大差距的，因为知道了不一定能经常做到。
3、仁的观念，在社会角色和家庭角色里要注重不害人，以有没后患来衡量当前事当不当做，合作完成必须做的，以及拒绝对自己及身边人有利而坚决不能做的，要守住底限，对无可无不可的事情，影响大的做与不做选择要慎重，尽可能做到合作愉快。小说遥远的救世主里说，一个元宝不失德性，一坛元宝谋财害命，当只有小财时我们能不动心，但是当我们对面大的诱惑，就忘记了风险，既会害了别人的命，也害了自己的命。
4、义的观念，你必须做的要担当起来，不要受好与坏的情绪影响。
5、礼，行为规范。形式的由来。不无礼就是有礼。世俗的礼多人不怪做起来会给自己留下不少负能量的。
五、世间修行
黄帝阴符里讲，天性人也，天性会在人里面有表现，人的生老病死，命的聚与散就是天性的表现，命的聚生命自己在做，人要找到保持聚的方法就能活得久些，散也自己在做，就如同热力学第二定律一样，不以人的意志为转移，五感能感觉的存在一定会消亡。人不想被束缚的意识也是天性的表现。可是人的感觉会比较不靠谱，把人分为身我意我本我的话，本我感觉到的一，在世上的我们看来，却是要争天下第一，我们都是普通的平凡的，只有把本我当成天地大一的一个细胞，才有现实意义，才可能有我们的活的自在。
在世间修行，在动与静中向静的方向走，静定慧，在静中得到心的定，在定中得到智慧。在静中理性思维，想清楚了世间事物有小智慧，在定中找到本我，那么大智慧自然产生，本我才是指月之手，现有的传下来的文字只是让我们找指月之手罢了，见本我也就是庄周逍遥游里说的见到鲲，鲲就是鱼卵小小鱼，再修而化鹏。证得大慧大乐。
无为无分别也不是世间人能看到的天，只能降低标准，达到对事物不动妄念的这个层次。活在物质世界，只有分别才能区别利与害，有用与无用，但是分别的表达方式要与实际相合。无欲也是不容易把握的观念，似乎只能让人不累作为欲望的标准。以减少焦虑让自己心安。安已。让自己的心安定下来，不论动还是静，心都是安定的，自己也就安定了。不妄于物，不累于欲。
我知道的我为身我与意我，不知道的我为本我，身我只肯做意我的工具，意我只肯做本我的工具。把意我当作我的办公室主任。本我为内意我为外，意我为内身我为外，我为内家为外，家为内社会为外。相对性概念在二不执一。大多观念应该与自己调成和的状态，尽可能减少把对立性观念升级成尖锐性矛盾的次数，但有的观念只能执一，比如大众立场与少数人立场，你只能在二中选一，不能在二中左右逢源，纯无生混沌，混沌生不显的极性，极性显两种极性，就是一生二，凝聚太极生，天地大太极，一物小太极，极微也是太极。太极为有为万物母，一生二，三生三，三生万物，生为太极分化，也为显现。
在世间修行，以意我探索真知，探索世间现象的底层逻辑，探索可以言说散于万物的道，找到了就可以让不神奇的变成神奇。虚已持正向静守纯和之气以养思，循常除妄安已以定志，寻根守根而实意。养思就是培养自己的思考力，定志就是管理自己的欲望，坚守自己找到的方向，实意就是经常站在人的共性上思考，建立人际关系。这几句其实是从鬼谷子阴符七术里引出来的，不过鬼谷子我真的没怎么看懂。
虚已持正向静守纯和之气，循常除妄安已，这也是寻找本我的方法，庄周说本我不在我之内也不在我之外。寻找本我也就是待神来我心安住。通过这种方法也可以让自己寻找这一生的大方向，就是确定志向，并能不断提高自己思考力。虚已就是如同庄周养生主里庖丁有把杀牛刀，不过自己这把却要自己凝神才能炼出来，它只在自己意识之中，有了这把杀牛刀，再要对自己砍削，来修炼意我，让自己对物质的需求只在基础物质必须线上下浮动，偶而任性点也关系不大，这是让自己在物质世界轻松的主要方法，不过庄周说要把意我修成无我这个要求却是很高的。当修炼意我向越来越薄的方向走，降低物欲诱惑，解除观点捆绑，去除自己妄心幻心影响就是持正。当然这不是一步可以达到的，得慢慢来。向静应该较好理解，意我总是好动难静，向静方向努力才是对自己有利的，顺随自然，不急燥也是必需要注意的。虚已持正向静自然能守纯和之气。意念静不下来，自己就可以主动想自己喜欢什么，善长什么。天性有什么特长，寻找自己今后的大方向与当前的小目标，这就是养思。培养自己的思考力，专注力。
循常除妄安已以定志，佛家说世事无常，老庄道学却说世间有常，饿了吃饭困了睡是我们的日常，李耳告诉我们物极必反是常，和也是常，物极必反的常造成事物的周期性运行，如生物的生长衰亡，非生物的成住败空。世间人虽然好争名逐利，但也喜欢稳定，喜欢和也是一种常。只有注意不把对立性矛盾升级成尖锐矛盾才有内和，知道了你在环境中，不在环境对面才能真正和。妄念可能人人都有，只有看是不是符合真实，是不是对人对已有害，以有没后患来判断是不是妄念。安已重点在于安心，心安即万安，物质经常会勾动我们的心，引动我们的欲望，欲望一多心就飘浮，对重要事的专注力就不足，思考力就下降，只有循常除妄才能安已，也才能坚守自己找到的有利于自己的方向。按中国传统文化的太极文化，太极大而无外，小而无内，意我也是一太极，意我之阳总是想往外跑，想风光，想爽，想阶层跨越，如车的油门系统，而意我之阴就像纠错系统，如车的刹车系统，它要求我们想法要合于实际，而意我之阳又能让我们有积极性，在这两者间我们也不能执一，我们要以意我之阴抱意我之阳，以阴抱阳，我们要以意我阴为主导，只有这样才有我们的独立自主，也才显示个人的主体性，也才可能让我们不陷入妄想与幻境之中。
实意就是坚定意志，实意就是经常站在人的共性上思考，建立人际关系。坚守方向，练习专注力就能提高思考力，思远才能寻万物之根而实意，实意也就是建立并强化与万物本根的联系，这种联系随万物之变而变，如腾蛇般飘渺不定而定。所谓万物之根实际上是指人的共性，自己守住人的共性就不会有大偏差。因为知道了万物运行的规律，万变才能不离其宗，宗就是根本。寻到根并守住根就能和通万物。顺随天生天杀之理。实意也就是人们常说的三见里的一见，即见自己见天地见众生里的见众生，从人的基础的共性出发，建立人与人之间的关系，知道大多数人都是说的话就希望人认可，做事情就喜欢成功，那么我们就要学着用人之长，避免用自己的短处，在处理外面关系上认可别人的长处，避免评价别人的短处，以这样的方式与人交流，和通万物。看见大趋势，找到正确方向，坚定志向，做大事不掺私心，蛰伏待机。
说完了？话都说完了？想起了慢冷歌里歌词。拉拉杂杂讲了这么多，还有好多是重三遍四地讲。我不是一个好的教练，好的教练是先讲理论，再对手与脚的动作分开演示，再结合起来做，我总是想一下子把事情讲清楚，结果是反而把一件清楚的东西讲成了一锅粥。那就只好这样了，最终，只是看个人理解，闻思修，闻只是一个起头的作用，重要的是后面的思与修，就是想与做，想好了做好了才是知行合一，当然先找到好的方向也是无比重要的，找到了坚持做，这样才能找到个人的主体性，才是自己做自己的主人。从来就没有救世主，也没有神仙皇帝，能救自己的始终只能是我们自己。认知提高需要累积，不要想一口就吃成个胖子，遥远的救世主小说值得慢慢读懂，个人认为那是近代文学对认知提升的好文学作品，救世主离你很遥远，救世主也离你很近，那就是你的本我，只有自己能救自己。提高愉快。
2025年1月
【文/蓬艾，作者原创投稿，授权红歌会网发表。】
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