人民文化主张全体人民的共同利益，促进人民的团结和国家的稳定。
人类的历史至今已有600万年记录。
而人类对于这个世界和自身的认识还是很幼稚的。
人类有文字可考的历史5000年余年。
直到1522年9月6日,葡萄牙航海家麦哲伦历时三年，忍受了千辛万苦，终于绕地球航行一周回到西班牙，才第一次用事实证明了地球是圆的。距今才500来年。
同时期，哥白尼提出“太阳中心论”，人类才知道地球是绕着太阳转而不是太阳绕着地球转，也是500多年的历史。
从有文字可考的历史以来，人类就处在相互厮杀的战乱之中！饥荒、瘟疫、灾害笼罩着全部的历史。
而生活在社会底层的老百姓则是人类所有灾难最大、最终的承受者。
中国最早的一部诗歌总集中，《大雅·民劳》就表达了人民渴望和平、安定生活的愿景。这里的“劳”就是“劳苦”的意思。诗歌反复地咏叹道：
人民实在太劳苦，但求可以稍安康。
人民实在太劳苦，但求可以稍休息。
人民实在太劳苦，但求可以喘口气。
人民实在太劳苦，但求可以歇一歇。
人民实在太劳苦，但求可以稍舒服。
中国数千年的历史其实就是一部民族的战乱史、人民的饥饿史。历代政权的更迭都不过是“城头变幻大王旗”，老百姓的苦难丝毫没有得到减轻。
元代张养浩的一阙《山坡羊·潼关怀古》倾吐出了老百姓泣血的呐喊：兴，百姓苦；亡，百姓苦！
社会安定，让老百姓吃上饭，这是几千年来人类的共同愿景。
然而，5000年来人类都没有解决好“吃饭和战乱”这两个问题。
为什么解决不了呢？
究其根本，就是由于生产力的发展，把人分成了“占有财富者”和“不占有财富只拥有劳动力”的两部分人。
这两部分人的存在就是人类社会的存在。
在这个存在之上便形成了两种对立的文化——维护这种存在继续的文化和打破这种存在实现人类平等的文化。
两种文化形成了两个阵营。前者是人类的腐朽文化阵营或者叫权贵文化阵营，后者是人类进步文化的阵营或者叫作人民文化阵营。位于人民文化阵营前列的是“革命文化”。
腐朽的权贵文化为阶级分裂和阶级固化鼓吹，让少部分人掌握社会财富、文化和教育权。他们把这少部分人称为“精英”。多数人则必须服从精英。这种文化的内核就是“私权至上”。换言之就是“私有财产神圣不可侵犯。”
以权贵文化为核心，形成了不同的社会形态。
在封建社会，权贵文化的基础是“皇帝权威”。他们把这种社会形态概括为“劳心者治人，劳力者治于人。”“人不为己天诛地灭”。
在资本主义社会中，腐朽的权贵文化的基础是“海盗精神”。他们把这种社会形态概括为“二八定律”，“私有财产神圣不可侵犯”。他们挂在嘴边的“人权”其实就是把“私权至上”改称为“资本至上”下的人权。只要拥有了资本（金钱）就拥有了社会权利；失去了资本（金钱），人基本上就失去“社会权利”。他们为这种“资本至上”的人权赋予了“契约精神”的外衣。
这两种文化形态对于社会的反作用就是权贵文化导致少数人利益绝对化，其结果就分裂、战乱。
人民文化主张国家资源为全体人民所有，实行公有制为骨干的社会形态。
人民文化不主张特别维护少数利益集团的利益而努力维护全民族人民乃至全人类的共同利益。其结果是促进所有民族、所有人的平等权利。
在人类的这两种文化的相互冲突、相互渗透、相互融合的过程中。“知识分子”扮演着一种特殊的角色。
当社会利益把知识分子往下压迫，使之接近工农大众时，它就会表现出强烈的革命性，在很大程度上同情工农的命运，支持工农争取权利的斗争。
而当社会利益把他们抬高到接近于权贵势力的位置时，他们就会与权贵沆瀣一气反对工农争取权利的斗争。
在中国的历史上就有鲜明的例证。国民党主要是由社会精英、知识分子组成的。他们初期是反对军阀、反对独裁、主张民主的，是革命的。“民主”的核心就是“人民当家作主”。一旦革命侵犯到他们的私利时，他们就毫不犹豫地反对革命了。他们是绝对不能容忍人民当家作主的。
今天，以莫言为代表的“知识精英”利益集团正处在这个临界点上。他们为了维护个人或小集团的利益，便不惜出卖国家和人民利益。一个阶级一旦站到了劳动人民对立面时，这个阶级便开始堕落了。
毛主席有一个论断同样适用于知识精英阶级：
看一个青年是不是革命的，拿什么做标准呢？拿什么去辨别他呢？只有一个标准，这就是看他愿意不愿意、并且实行不实行和广大的工农群众结合在一块。……只有这一个辨別的标准，没有第二个标准。
2023年11月17日星期五
【文/颂明，本文为作者投稿红歌会网的原创稿件】
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