《亚洲华尔街日报》特稿谈印度人民反对种姓歧视：《“不可接触者”开始为权利而战斗》（上）

【本刊讯】在香港出版的美国《亚洲华尔街日报》十月二十五日登载克雷默自巴特那发给该报的一篇特稿，题为《“不可接触者”开始为权利而战斗，引起了猛烈的反应》，摘要如下：
在十一名贫穷的农业劳工（除三个人之外全都是“不可接触者”）在贝尔彻被地主的暗杀团分子枪杀以及他们的尸体被焚烧之前，印度人大多数从未听说过贝尔彻这个地名。
在印度北部的比哈尔邦的地图上，人们找不到贝尔彻，这个地方在巴特那东南约四十五英里。但是，这个有一百五十个茅屋的小村庄，已作为对不可接触者掀起的新暴行浪潮——恫吓、殴打、屠杀、强奸等的一个象征，牢牢地印在全国人民的心上。
不可接触者是九千三百万贱民，他们占印度六亿二千万人的百分之十五，他们过的是社会经济结构中最低层的生活。据说对不可接触者犯下的新暴行，是对他们起来为自己权利而斗争的不断增强的斗志的一种反应。
确实，他们日益增强的战斗精神可能威胁印度的稳定。它会破坏社会安定，因为不可接触戒律是居于支配地位的印度教的一部分（一些印度教徒认为，如果没有种姓区别和贱民，就没有印度教）。它会破坏经济稳定，因为不可接触者是农场上和城市中重要的廉价劳动力。它还会引起政治动乱，因为印度的政治同社会经济体制是密切交织在一起的。革命团体还有，一些不可接触者已参加了革命团体。二十五岁的不可接触者迪根·拉姆说：“四、五年前，我不敢说出心里话，现在我不怕了。”拉姆是比哈尔邦吉达村的一个农场劳工，每天挣四卢比（四十六美分），他要供养八口之家。吉达村在博杰普尔县，那里是所谓的纳萨尔巴里恐怖分子渗透得很严重的地方，以致警察在晚上都不敢进入大多数的村子。纳萨尔巴里分子在为不可接触者的权利而战斗。
一个不可接触者部族的名称在英文中是“帕里亚”，即被社会蔑视和抛弃的人。“帕里亚”一词适切地道出了不可接触者的苦难。因为，尽管执行了大规模的社会计划，通过了强硬的反歧视法律，而且在宪法中废除了不可接触戒律。然而，印度大多数哈里真（英译，上帝的儿子。是英·甘地给贱民的称呼——本刊注）仍然过着悲惨得骇人听闻的生活。有些人是富裕的然而，有些不可接触者已经时来运转。由于政府制定了为不可接触者的子女提供上学机会和奖学金的计划，数以十万计的哈里真摆脱了过去的身世，成了医生、律师、工程师和教师，特别是政党活动提供了一些机会。由于哈里真往往集体投票，还由于在议会里为他们保留了固定的席位，所以一些政党都来讨好他们。
可是，不可接触戒律的烙印是很难消除的。虽然哈里真同表列种姓中的印度人用的语言是一样的（人们的语言决定于他们是什么地方的人而不是决定于他们的社会地位），但是跑到城市混进表列种姓社会，试图以此来掩盖其出身的不可接触者，很容易被其他印度人认出来。从不可接触者的衣着，从他们同表列种姓中的印度人讲话时的态度，从他们的一般举动，一眼就可以看出他们是不可接触者。简言之，就象人们一眼就可以分辨出乡下佬和城市油子一样。有时从他们的姓（虽然这是可以很容易地更改的）就可以看出来。最重要的是，他们中大多数人都由于无所不在的歧视而寸步难行，同时身上都有赤贫的烙印。
所以印度不可接触者中的广大群众都是文盲，任凭他们耕种其地的地主的摆布，在农村，哈里真居住在同外界隔开的地方，叫作“彻里”，同主要的村庄相距很近。在城镇里的哈里真则居住在贫民窟。在比哈尔邦萨哈尔县的纳拉扬普尔村附近约一百码的地方，有一个典型的“彻里”。萨哈尔县是哈里真变得越来越富有战斗性的另一个地区。人们从搭在矮土墙上凉晒的刚宰出的牛皮一眼就认出是哈里真居住的地区。由于表列种姓的印度人特别讨厌宰牛或同鞣革或生产皮革制品有关的事情（尽管他们自己也使用皮革制品），这些“脏活”都留给不可接触者去干。
歧视不可接触者的做法是显而易见的。纳拉扬普尔村有政府提供的电力，哈里真住的“彻里”就没有。主要的村庄有一口干净的现代化的水井，可是哈里真不敢使用，他们只能从一口据他们说已有二十年没有清理过的一口浑浊的水井里打水。虽然政府答应分给纳拉扬普尔村的四十五户哈里真土地，可是实际上只有两家有地。其余的都给地主干活，他们的工资往往低于政府规定的最低数目。年轻的哈里真中学毕业生达斯说，“要是我们有怨言，人们就扬言要把耕地收回，或者他们就会对我们说，他们不给我们发‘厕所许可证’。”“厕所许可证”是当地允许在地主的土地上盖厕所的委婉语，人们总是利用允许或不允许盖厕所，作为使不可接触者就范的一种刁难手段。可是，同其他村庄（在那里，属于表列种姓的印度人采取暴力对付哈里真的要求）不同的是，纳拉扬普尔村的生活很平静。达斯说，“我们不打算喝村里的那口水井的水，所以就没有发生争执。他们不让我们使用村里的两座庙，所以我们就心甘情愿地站在庙外献我们的祭品。我们甚至不能碰一下庙的大门。”（上）