路透社报道苏联东欧国家的宗教活动

【路透社维也纳三月二十四日电】东欧的教徒和共产党人尽管各自有着不可调和的教条，他们却在悄悄地形成他们自己的业已奏效的“东方政策”。
双方都认为这一脆弱的同盟对他们自己有利。各国的共产党政府都希望利用教会的支持来维持秩序和抑制宗教界的强烈的不同意见，而教士们则认为同国家打交道必然有助于使宗教更深地扎根在一个马克思主义的社会中，至少在目前是这样。
教会国家间实现缓和的程度在这个地区逐国不同，从阿尔巴尼亚的完全禁止宗教和只能秘密地举行礼拜式到象匈牙利和波兰在议会中容纳神父。
然而共产党人并不掩饰他们的最终目标——使他们的公民反对教会。
由于欧洲政治的意识形态气候有所解冻，基督教人士转而认为，同共产党人就人权和宗教自由之类的“暂存”问题进行谈判比根本不谈要好。
迄今为止，南斯拉夫是欧洲唯一与梵蒂冈建立了正式外交关系的共产党政府。
苏联集团的多数国家埋葬了意识形态方面的锤子和镰刀，并实用主义地响应了教皇保罗六世的关于在基督教徒和非教徒之间进行讨论的号召。
梵蒂冈的“外交部长”卡萨罗利在东欧一些国家的首都进行了几次穿棱访问，他被形容为“教皇保罗的亨利·基辛格”。
波兰在全国三千五百万公民中百分之九十为罗马天主教徒，教会领导人在工人和农民反对政府经济政策的抗议中超保护他们的重要作用。
在去年为反对拟议中的食品涨价而举行罢工期间，波兰天主教领导人呼吁对被捕的工人实行大赦和给予宽大。但是他们没有鼓动工人继续举行抗议。
这种温和的千预使波兰教会获得“忠诚的反对派”的称号——也就是一个保证同国家合作，同时要求给它的信徒增加自由和权利的团体。
在毗邻的苏联，教会讨价还价的力量弱得多，这一部分是因为受到严格限制，一部分是因为不存在一个单独的大的教派。
最大的教派是东正教。它声称有信徒五千万人。
在理论上，教会和国家是分离的。但是实际上，克里姆林宫通过宗教事务委员会对基督教运动保持严密控制。
公开千扰信徒走进做礼拜的场所的现象减少了，同时，报上发表恶毒的反宗教文章或报道苏联关闭教堂的事例也减少了。
但是，教会领导人和他们的东欧同行们一样仍然就下列情况提出了抗议：要获准修建新教堂是困难的；教会刊物很贵而数量很少；由于禁止开办教会学校，所以很难进行宗教教育。
这些困难所造成的一个后果是，使得基督教徒、苏联犹太活动家以至不信神的人权运动参加者汇合在一起了，他们对这种汇合起初是犹豫不决的，而现在却比较有信心、了。
据西方分析家说，这种不寻常的联合是想在贝尔格莱德欧安会召开之前使俄国持不同政见运动有一个比较统一的意见。
在捷克斯洛伐克，一些天主教的高级教士没有力量出面反对政府，他们对“七七宪章”人权运动（这个运动提出了宗教自由的问题）一直保持明显沉默，只有极少数教士在这个文件上签了名。
这个国家的所有四千八百六十名教士都由政府支付工资，但是，据西方人士说，其中有五百人不是被调至遥远的教区就是行动受到限制，因而无法履行他们的职责。
与其他共产党政府不同，东德人对在大多数主要城市周围新成立的居民区建造现代化教堂的限制已放宽。
匈牙利政府对教会也持较灵活的态度。一位官方评论员承认国家“完全需要”信徒的合作，他说，“应对那些笃信他们的宗教的人表示更多的信任”。
罗马尼亚东正教教会有一百三十万教徒——是仅次于苏联的第二个最大的东正教教会——已获许选举协商性的国民议会的议员。但是，举行东正教礼拜式而又与罗马教有联系的基督教派东正教支会仍然被官方禁止。
东欧唯一正式的无神论国家是阿尔巴尼亚。那里的一切宗教形式都为非法。