这个世界对应着两种客观性，一种是存在的客观性，另外一种是演化的客观性。作为唯物论者，存在的客观性很容易理解，我们大家都知道这个世界是由客观存在的“某种东西”构成的，无论是基本粒子或者是规范场，总之是某种不以人主观意志而存在的“某种东西”——这个“某种东西”我们就将之命名为“存在”。同样，在辩证唯物主义理论体系下，运动是绝对的，通常我们所指的“运动”是指某种东西在空间中的位移，但哲学意义上的“运动”其实指某种东西在“时空”中的变化，这种更广泛的“运动”我们可以称之为“演化”。因此，存在和演化是宇宙最基本的两种客观性。空间是宇宙“存在”的维度，时间是宇宙“演化”的维度。但“存在”和“演化”之间的关系又如何呢？它们之间谁更本质一些？因为有了“存在”然后才有“演化”呢？或者是因为“演化”而生出了“存在”？
如果我们承认宇宙大爆炸理论是正确的，并且接受爱因斯坦相对论的时空观，那么“存在”和“演化”都是大爆炸的产物，在爆炸发生的那一瞬间，空间和时间同时产生，存在和演化同时出现，二者是彼此关联的矛盾体，没有谁先谁后的问题。“时间”即是“空间”、“空间”也是“时间”。这有点像佛家唯识论中的“俱时因果”，“因”与“果”同时存在也同时灭亡。所以，宇宙中最根本的“存在”和“演化”是彼此联系、彼此依存的，俱时而生，俱时而亡，并无先后之分，是一个硬币的两个面，无论强调哪一面，都会忽略另外一面，都是偏颇而不全面的。当然，大爆炸本身就是宇宙“奇点”的一次剧烈“运动”，而在“奇点”中所有的物理量都不成立，质量、密度、温度、压力都是无穷大，而空间和时间都趋近于零。时空都不存在，那么用古人的视角看来也可以将宇宙“奇点”称为“无”，“无中生有”，因大爆炸而“爆炸”出当下宇宙的一切意义，“爆炸”就是“生”，“有”就是一切的“存在”。《道德经》中说“无，名天地之始；有，名万物之母”，现在看来是有道理的。当然，前面所有的结论都是基于“宇宙大爆炸理论”的一些民科式猜测，肯定会漏洞百出，但想象本来就是天马行空的，如果连想象都需要戴上枷锁，那又何必仰望星空？
之所以思考这个问题，是因为一直都对传统文化感兴趣，但也一直困惑中国传统文化为什么没有孕育出现代科学体系？这个蓝色星球上的现代科技大爆发，更多的是源于古希腊文明，在这一点上我们得承认，不能自欺欺人。杨振宁先生曾经在2004年文化高峰论坛上发言，他认为《易经》影响了中国人的思维方式，导致中国文化中缺乏现代科学思维。其中杨老提到《易经》的思想具有“精简”、“取象比类”、“天人合一”、“归纳”等特征，而这些特征影响了中国人的思维方式，远离了科学思维模式，从而导致我们中华民族对现代科学的贡献有限。作为现代物理学界硕果仅存的泰山北斗，杨振宁先生对现代物理学的理解肯定是无人能及的，他对《易经》的主要特征也总结得大致准确。但杨老理解的“易经”其实是“儒化”之后的“易经”，是经过孔子“解读”之后，是被后人不断塞进自己私货的“易经”。从周公编写爻辞开始，到孔子及其弟子编写《易传》，《易经》就开始被人误读了。后人再以讹传讹，错上加错，并且不断的添加新的内容，将好好的一本“复杂系统通用演化指南”，硬生生的变成了一本神秘莫测、玄妙诡谲的“天书”。大道至简，所有的真理都是让人越来越明白的，而不是让人感觉越来越神秘的。《易经》被儒家“儒化”之后，易学就沦为了玄学，而儒家的“文科思维”也就成了中国社会主流的思维模式。所以，历史悠久的中国没有孕育出现代科学体系，主要是儒家的锅。《易经》的不幸在于它太超前，在人类古代社会“算力”极端低下的情况下，它就开始探索天、地、风、雷这一类复杂系统的演化模式，即使是在今天，超算如此发达的情况下，我们也不能完全预测哪怕是天气的变化，何况是那个尚处于刀耕火种、结绳记事的年代。
西方科学是以古希腊哲学为基础的，毕达哥拉斯与欧几里得的数学，德谟克利特的原子论，亚里斯多德的形式逻辑，这三项内容孕育出了典型的西方科学思维。但西方科学思维是从探索宇宙“存在”入手的，无论是两三千年前的原子论还是今天的物理学界的标准模型，其研究对象都是宇宙中的“存在”，通常是从事物的微观构成角度出发，探索客观世界的构成和变化；但华夏文化的易学走了另外一条路。“易”，这个字本身就是“变化”的意思，《易经》就是指“变化的经典”，研究的是宇宙中的“演化”，从事物宏观整体的角度出发，探索客观世界的变化与构成。本来二者应该是殊途同归的，但显然自然意义的易学在这两千多年了还是处于原始状态（儒家的易学被社科化，脱离了易学研究的客观性），并没有得到同步发展，这与儒家的“克己复礼”思想是密切相关的，由于崇古尊祖，儒家思想不提倡疑古，导致后人提不出问题来，但凡要对古人思想存疑，那便是心猿意马，那便是大逆不道，这也是中国科学思想发展缓慢的原因之一。
存在和演化，都是宇宙的客观属性。西方的经典科学，与中华的原始易学，目的都是要探索世界的客观性，只是西方的科学已经取得了巨大的成就，而中国的易学却误入歧途，在被儒家社科化的道路上发展成了玄学。从另外一个角度来看，“存在性”是由“空间”来标度的，而“演化性”则是由“时间”来标度，人们对空域客观性的研究已经取得了很大的成果，那么对于时域客观性当然也应该能够取得成果。而现在人们对于复杂系统的演化模式的探索，才方兴未艾，而易学作为最原始的复杂系统演化模式，必然在未来对系统演化的研究中体现其价值。当然，易学必须返璞归真，摒弃后人增加的玄学成分。
【文/渡痴禅师，本文为作者投稿红歌会网的原创稿件】
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