文艺是社会生活的反映,在阶级社会上,它是阶级斗争的工具,是通过具体形象表现出来的。但是,并非对于生活的任何形象的反映都是文艺。文艺作品中的形象,是具有生动的个性特点的形象,是体现了对生活本质的认识的形象,是表达了一定社会,一定阶级的思想、感情、愿望、理想的形象。只有这样的形象,才能发生文艺所特有的感染作用,才是艺术的形象。文艺对生活的形象的反映使用了各种不同的物质表现手段,因而有建筑、绘画、雕塑、音乐、舞蹈、戏剧、电影、文学之分。任何社会的文艺的发展归根到底为经济基础所决定。一定的经济基础决定着一定社会的生活、思想、感情、愿望、理想等等,从而决定着一定社会的文艺。在阶级社会里,文艺属于一定的阶级,属于一定的政治路线。什么“为艺术的艺术,超阶级的艺术,纯粹的艺术……”(科学同理),实际上是不存在的。文艺由于具有形象性的特点和在群众日常的文化生活中占有重要地位,因此它是一种能够经常发生广泛影响的宣传工具。
无产阶级的文艺,是无产阶级伟大革命事业的一部分,无产阶级的文艺不是为一小撮腐朽没落的剥削阶级服务的,而是为掌握着人类历史命运的千百万劳动人民服务的。在我国社会主义条件下,文艺是为工农兵服务的,是为社会主义革命和社会主义建设事业服务的,无产阶级的文艺对于人民群众的斗争起着团结、教育、鼓舞的作用,推动着社会的前进。我国社会主义年代的革命文艺在当时我们党的领导下出现了一个“百花齐放,百家争鸣”的伟大局面。
毛主席指出:百花齐放,百家争鸣“是根据中国的具体情况提出来的,是在承认社会主义社会仍然存在着各种矛盾的基础上提出来的,是在国家需要迅速发展经济和文化的迫切要求上提出来的。百花齐放、百家争鸣的方针,是促进艺术发展和科学进步的方针, 是促进我国的社会主义文化繁荣的方针。”历史经验告诉我们,这一方针的提出,是马克思主义在社会主义时期意识形态问题上的科学的运用和发展,它给无产阶级指出了在意识形态领域中同资产阶级思想进行斗争、加强马克思主义的领导地位和扩大马克思主义阵地的正确途径,对于巩固无产阶级专政有着极其深远的指导意义。
毛主席说:“真的、善的、美的东西总是在同假的、恶的、丑的东西相比较而存在,相斗争而发展的。”这是唯物辩证法的观点,是“百花齐放、百家争鸣”这一方针的哲学根据。从艺术和科学的发展来看,艺术上不同形式和风格的好与坏,科学上不同流派的正确与错误,都是相比较而存在,相斗争而发展的。艺术和科学上的是非问题,常常需要有考验的时间,需要通过各种不同意见的争论,通过艺术和科学的实践去加以细心的比较和鉴别。这就要实行百花齐放、百家争鸣的方针,使艺术上不同的形式和风格(不是内容)能够自由发展,科学上不同的学派能够自由讨论。对待艺术和科学上的是非问题,轻率地下结论,强制推行一种风格,一种学派,禁止另一种风格、另一种学派,其结果只能有害于艺术和科学的发展。
历史经验告诉我们,在社会主义(无产阶级专政)条件下,马克思主义在意识形态的斗争中具有优胜的条件,处于领导的地位,但是,在整个社会主义历史阶段,还有非马克思主义、反马克思主义的思想即资产阶级和小资产阶级思想存在。马克思主义的思想和非马克思主义、反马克思主义的思想同样是相比较而存在,相斗争而发展的。对于人民内部所出现的错误思想,不能采取禁止和压服的方法去对待。采取这种简单的方法,表面上看来似乎很省力、很痛快,实际上并没有真正解决问题。错误的思想虽然被压下去了,但并没有被克服和战胜,正确的思想虽然取得胜利了,但这是一种表面的胜利。正确的思想如果不是在同错误思想的斗争中形成的,如果没有见过风雨,没有从正反两个方面总结经验,一当错误思想抬头的时候,就会抵挡不住错误思想的进攻,打不了胜仗。这种简单的禁止或压服的方法,是教条主义和形而上学的方法,它违背了马克思主义只有在同错误思想的斗争中才能得到发展这个辩证法的规律。无产阶级专政的历史经验证明这个方法是行不通的,它不但不能真正加强马克思主义在意识形态领域的领导地位,反而会削弱这种地位,甚至使这种地位成为一种表面上的假象,这是非常危险的。为了达到战胜人民内部存在的错误思想的目的,唯一正确的方针是实行百花齐放、百家争鸣,放手让大家讲意见,使人们敢于说话,敢于争论,不伯错误的议论,不怕有毒素的东西;发展各种意见之间的相互争论和相互批评,既容许批评的自由,也容许批评批评者的自由;通过这种讨论的方法、批评的方法、说理的方法去发展正确的思想,克服错误的思想。(这种自由在剥削阶级专政的社会上是不被允许的)只有采取这种方针,才能真正解决问题,才能使马克思主义在斗争中得到发展和不断扩大自己的阵地,加强自己在意识形态领域中的领导地位,使无产阶级专政得到巩固。毛主席深刻指出: “两种方针:放还是收呢?二者必取其一。我们采取放的方针,因为这是有利于我们国家巩固和文化发展的方针”。
百花齐放、百家争鸣的方针,是为了在斗争中发展马克思主义,发展无产阶级的文化,战胜资产阶级的思想和文化,因此它和资产阶级的自由化是根本不同的。无产阶级有着自己鉴别香花和毒草的明确的政治标准,其中最重要的标准就是要看是否有利于社会主义革命和社会主义建设,是否有利于巩固无产阶级专政。离开和否定无产阶级的政治标准,用毒草冒充香花,在“百花齐放、百家争鸣”的幌子之下向社会主义和无产阶级专政实行反攻倒算(帝修反所谓的“百花齐放”放出来的是些什么呢?这几十年来我们都见识过了,不外乎是地主资产阶级的“人性论”,是“名、洋、古”这类封建糟粕和帝国主义流氓文化的大杂烩,是帝王将相指点江山、牛鬼蛇神群魔乱舞、才子佳人谈情说爱,军阀老爷姨太太你方唱罢我登场…在他们的笔下和荧幕上,广大劳动人民又沦为了历史“配角”,成了被利用的“群氓”和“愚昧无知“的“牛马”;而那些吃人的剥削阶级代表人物则又被招魂幡当作历史“英雄”捧上吓人的宝座,“死人”又继续压迫着活人…)这些不都是帝修反巩固剥削制度和不断造成社会“人间地狱”现象的反动上层建筑吗?!
同志们,我们必须深刻地认识,当年我们党之所以要实行“百花齐放、百家争鸣”的方针,是为了在无产阶级专政下通过人民内部的大辩论和讲道理的方法去有效地克服资产阶级、小资产阶级的错误思想,发展符合马列毛主义的正确思想,而决不是为了其他。“百花齐放、百家争鸣”的方针是无产阶级坚定的阶级政策。脱离意识形态领域的阶级斗争去看这个方针是完全错误的。“不是东方压倒西风,就是西风压倒东风”,在阶级社会,还指望吃人者和被吃的人有什么共同的“花”能手牵手齐放?劝君不要自欺欺人!历史上某些剥削阶级在上升时期的文艺,尽管起过一定程度的进步作用,但它和无产阶级的革命文艺有着根本性质的不同。剥削阶级的文艺即使在它还有着进步性的时候,也从来不可能正确反映人民群众在历史上的作用,不可能表达人民群众彻底解放的要求。
和无产阶级的文艺完全相反,一切反动阶级的文艺对于人民群众的革命斗争,起着麻痹、腐蚀、瓦解的作用,阻碍着社会的前进。目前,帝修反的文艺,已经堕落到了空前腐朽的程度,导致了艺术的毁灭:在技巧上极端低劣(什么替身特效、假说假唱、卖弄身姿…等等),在内容上封建迷信、暴力血腥、贪生怕死、诲淫诲盗的无耻作品(什么神佛宗教、鬼怪丧尸、帮派斗殴、末世逃亡…等等)充斥着整个社会。五花八门的形式主义流派(什么印象派、野兽派、超现实主义、未来主义、抽象主义…等等)朝生暮死,此起彼落。为了贪名图利,最难听的噪音成了最“神奇”的音乐,最露骨的色情表演成了最“美妙”的舞蹈,乌龟王八成了绘画的“巨匠”......资产阶级想要用这样的“艺术”来毒害广大劳动人民,阻止人民起来革命,但这只是他们的痴心妄想而已。对于帝修反那些已经日暮穷途的吃人的文艺,我们必须给以猛烈的抨击,那些毒害劳动人民的虚伪龌蹉下流肮脏的历史垃圾,只能作为供我们批判用的反面教材给帝修反陪葬!
【查看完整讨论话题】 | 【用户登录】 | 【用户注册】