张祥龙：朝向生存之美的中华

几乎每个民族和文明都追求良好的长久生存，但唯有中华民族曾全力实践过并不断追忆着一种美的生存，由此，她在不经意间赢得了异乎寻常的长久存在。这个民族所追求的真理，首先不是规范思想和生活的原则，而是生发和维持人的生存意义源头的动态结构；它们让这个文明世界得以成立，得以充满气象万千的美感。

　　

《尧典》在原时中展示的生存美

　　

“孔子谓颜渊曰：‘《尧典》可以观美。’”（《尚书大传》）《尚书·尧典》是中华第一典，记载中华最早的两位圣王即尧舜的事迹，相当于中华文化的《创世纪》。孔子从中首先看到的不是征服蛮族的功业、改造世界的伟力，甚至也不是选贤让能的德行，而是一种美，让天地人神尽情尽性地相互呼应的宏大壮美，这正显示了这个文明奠基时的最重要特征。

　　

美是什么状态？简言之，是让人活得最自得的状态。它给予人的，首先还不是满足。满足后边跟着厌倦与抑郁，美却总是清新的，让你体验到你本没有期待的东西。它最自由，在边缘处起舞，带着醉意，但又最有内在的收敛，向上升华。从人感知意义的角度看，美是不知多少意义的同时涌流，让人感受到意浪或意境，而不是一个又一个意义的获得。

　　

《尧典》是人的生存内时间的颂歌。这种时间不同于往而不返的物理时间，乃三时相（过去、将来、当下）交织而成，所以是让意义可以澎湃涌流的元结构。

　　

“［尧］乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。”这“人时”，从敬观浩瀚壮丽的“日月星辰”诸天象得到，然后渗入人间时令，旁通于动物植物、山川河海；生生不已，周流不息，正是人间政（正）治的美好源头和本象。这样的政治，有好生之德，在人际中首先体现为世代交织的家族与家时。亲子之亲亲，就来源于亲人之间的生存内时间的涌流，既有父母到子女的慈爱之流，也有子女到父母的孝爱之流，而孝爱之流尤其重要，因为它逆物理时间之流而反本报源，最能激发人的道德意识和时机化智慧，成就人生的美好。

　　

所以尧的成就首先就是“亲九族”，而最关键的表现则是通过辨认舜之孝行的含义而选拔舜。舜也的确在摄政和即位后，干出了一番呼应天地神人、繁荣草木鸟兽、亲近柔远、时播百谷、迁恶扬善、正礼典乐，让“八音克谐”、“神人以和”的“致中和”事业，将《尧典》之美推向又一个高潮。“子谓《韶》［舜乐］：‘尽美矣，又尽善也。’”（《论语·八佾》）此为大真大善之大美，被当时一位老农的《击壤歌》悠长地歌唱了出来。

　　

语言、思维方式和道家儒家的时化智慧

　　

中华民族为什么会走上这么一条追寻生存之大美的道路？这与她的语言塑造出的思想方式有莫大干系。西方的语言“形式突出”，通过语词的各种形式特征来形成语言结构，于是造成了专注于形式稳定性的思想倾向，最终体现在去追求不变的、抽象的形式——如实体神、数学定理、观念化哲学、科学规律、法律体系、艺术典范。而华夏族的语言没有这种形式语法，是完全语境化的，其构意全靠字句间的关系，尤其是对立互补的关系，以至于形成了意义的动态团粒结构，使得没有标点的文章也可读。由此而鼓励了一种“阴阳生发”式的思维方式。

　　

所谓阴阳思维，就是主张这世界的根本处不是任何实体或形式化真理，而只有对立互构并因此而不断生发的元关系。阴与阳没有任何自身，就像过去与将来没有独立的自身一样，而只在与对方的对立互补中显身，因此必与对方相遇；而此种相反者的相遇，必如水火相遇般不断生发出新的阴阳、气象和存在者，首先就表现为生生不已的生存化时间。“天地［即阳阴］盈虚，与时消息。”（《易·丰·彖》）

　　

这种思维方式在《易》中得到精巧的表达。如惠栋所言：“《易》道深矣！一言以蔽之曰：时中。（《易汉学》）其中充溢着时潮意浪及其内在的时机智慧、中和智慧和领会生存美的可能。所以儒家与道家都尊《周易》。道家讲“与时俱化”（《庄子·山木》），儒家讲“君子而时中”（《中庸》）。而正是这两家构成了华夏古哲理的主体（后来时中化的中国佛学如禅宗也加入）。

　　

这种达乎非对象化的生存时间之渊源的哲理本身就是美的。读老庄孔孟，首先得到的不是一个个的命题之真，或者来自绝对超越者的诫令、道德命令，而是扑面涌来的真意流、真意境、真气象，让我们在被感动中得大领悟、大净化。老庄有冲虚乘时、天籁吹万、化朽为奇之美，孔孟则有亲亲仁民、至诚时中、金声玉振、恻隐浩然之至善至美；所以两千多年来，其书不仅是哲理道德之泉脉，亦为文章诗书之源头。

　　

让人生变美的中华技艺

　　

这华夏传统流淌四千多年，浸润到古代中国人生活的方方面面。比如中国人不将我们的身体看作是对象化的躯体，而是阴阳交生的时间境域。《黄帝内经》曰：“圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根。”正因如此，最真实的治病是去治那还处于非对象状态的病：“是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱。”于是我们的祖先在西方医生们只看到解剖、生化、病原体的地方，看出了人身上的经络，感受到了脉动的繁多信息，而这经脉正是身体的内时间结构。所以西医的思路与实践无美可言，而中医是被深刻美感引导着的生存艺术。

　　

中国的武术也是美的。《太极拳论》曰：“太极者，无极而生，阴阳之母也。……阴阳相济，方为懂劲。”这种武术，追求的是在对象化的力量和速度之先的“懂劲”、“用意不用力”、“舍己从人”、“四两拨千斤”的境界，让一切崇尚强力者无法理解。

　　

中国的传统节日，与西方乃至印度的以宗教神灵化、事件化、伟人化的节日为主的系统不同，乃是纯时间化的，并常带有家庭团聚的含义。比如春节、立春、元宵节、清明节、夏至节、中秋节、重阳节、冬至节，等等，都是阴阳消长的时间节奏和亲人相聚之时。而正是天地人神的时中相遇造就了这非对象化节日的气象，何等地祥和舒展！就连孔子诞辰、历朝建国日也从来没有成为过节日。中国节是真正氤氲涵浑的时节、佳（家）节。

　　

只有汉字的书法，成了大艺术，“书画同源”，而不只是西方书法达到的美术字水准，因为汉字与西文字母及其组成的单词大不同。它源自笔划阴阳——横对竖、撇对捺、点对提等等。“阴阳既生，形势出矣”（蔡邕：《九势》）。汉字的笔划本身就在构造意丛、意流，并在柔软毛笔与吸墨宣纸的际会中大展其时机化的笔墨本性。所以张怀瓘言曰：“及乎意与灵通，笔与冥运，神将化合，变出无方。”不在中华世界里，哪里会知道还有这么一番美妙。

　　

中国的建筑、园林、诗词、音乐、雕刻、铸造、瓷器、戏剧、文学，甚至水利工程和菜肴餐具，无不体现了阴阳时中之美的追求。简单如筷子，也是阴阳对生化的，而不是刀叉切割型的。一句话，美是这个伟大民族寻找自身历史生存的路标。

　　

中华文明的柔韧与未来

　　

西方那种形式突出的文明，创造出了以高科技领头的现代性力量，正在征服整个世界。但这只说明这个文明赢得了释放巨大力量的真理，即所谓“硬道理”。

　　

中华的天道和仁道，在前两个世纪中被它逼到了绝境，于是斯文扫地、变硬变强。可是，中国道里面毕竟有真理！它柔和之极、微妙之极，时间越长才越显出它阴阳交生的时中真性，是长夜牵引出的黎明，是久旱期盼中的第一场甘霖。

　　

在人类逐渐感到高科技和现代性的致命威胁的二十一世纪，这个还在使用有四千年历史的汉字的民族，被赋予了某种神秘的期望，期待她实现一场涉及人类未来的文艺复兴，因为有见地的人们，无论中外，还是忘不了她的独特，忘不了她那素朴的绚烂和悠然的神奇，忘不了她就在一张生命之纸上折叠出万千美好作品的阴阳技法。

　　

古老中华，总在时间正中盛开的天人之花！

　　

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网络编辑：张剑