既不是“亲德派”也不是“亲苏派”，而是“文艺派”
――再谈民族性问题
刚才“快手”上看到一则趣谈，博主发出感慨：德国和苏联的影响力真是巨大，竟然能在21世纪让远在东亚的华夏人分裂，分为“亲德派”和“亲苏派”！
博主的这则感慨让我也有同感。我是六十年代人，我们那时也有这种情况，并尽可能收录在了我的《政治家＋诗：中国的巫傩现象》专题序列中，我以为博主生那个时代的话必定也有同感。
我们国家是“二战”参战国并且是主战场，热烈讨论中日之战当是情理之中，比如近日关于影片《援军明日到达》，对错不论，争一争还是情理之中的，但是可以发现网络关于“苏德之战”兴趣远盖过“中日之战”，剥去众所周知的原因（比如国共叙事对立）外，我看很大的原因是“文艺”动机，不是真正的政治倾向，不是真正的“亲德”或“亲苏”之争。
确如博主感慨，“争论”象煞有尬事，我观双方文化程度都是很高的，所用术语词语都很“专业”的，根据笔风文气象是男性，大都象是四十岁以下的男孩；但是浓浓的文艺气息还是可以闻出的。
《政治家＋诗：中国的巫傩现象》序列有好几百篇，大都时事新闻有感而发，总想把他整理出来，很乱，读自己的东西也很头疼的一件事，但是一根“线”串着，大意是：
我们古人的思维，对外呈现出来的内容不清晰，政治？经济？哲学？宗教？科学？他那样都象又那样都不象，边界不清晰――当然我是以今天的思维标准来框定的。这些内容我们古人大都以文学的形式展现出来，比如寓言、诗词歌赋等，很少西方人那样纯理论推演形式的。愈往后手段愈益单一，几乎全都唐诗宋词之类，而这些手段几乎全都掌握在读书做官人手里，到了近现代受西方文化影响，表现手段虽然丰富了，比如电影、舞台歌剧等，但仍脱离不了文学脚本，文艺气息浓烈，掌握这些工具的人不是官僚就是朝这条路上奔的人，因此他们表现出来的东西经常在“正经”与“文艺”两可之间，一会儿“正经”。一会儿“文艺”。
我们今天大部分有文化读书人，仍受这个传统影响，表现出来的东西乍看“正经”，再看又“文艺”；总说中国人不讲逻辑，其实正是“正经”与“文艺”两可现象。
这一大段叙说表达一种看法，中国社会弥漫着一股“假象”――培根论述过他那时代的四种假象，其中“剧场假象”非常象我这里所说，为避免名词雷同，我把他命名为“文艺假象”――这个假象下亦可具体细说如“武术假象”、“动作假象”、“宗教假象”，等等诸如此类。
比如就“武术假象”：七十年代内地开放引入许多香港电影，很多明星武打场面，那时也没觉得啥，就是花拳绣腿比内地好看而已，然后内地争相模仿如《少林寺》；期间慢慢生出一股南方人“能打”的社会意识，当然大都表现在低幼人群中。一些仍健在的明星如梁小龙、甄子丹、成龙等不仅银幕上花拳绣腿，舞台下也很认真的象煞有尬事，动辄一付随时“开打”的架势，言谈举止一招一式无不透出“拳师”气息。
银幕内银幕外真真假假互造声势，相互促进，他们是成功的，也是可以理解的，这是谋生，文化形式的多态性相互促进放大，短短十几年凭空硬生生造出南方人“能打”的全民印象――这是“武术假象”，因为全靠动作堆砌，我又把他称作“动作”假象；后来随着李连杰、吴京等北派崛起，稍稍冲淡些南方气。北派并不仅仅动作，亦有一些历史掌故和思想内容填充，无论怎么全都一股子“武术假象”气――甚至连普京总统也心念臆想，百忙中硬要去武当山参访。
阿拉伯人和非洲朋友非常崇拜敬畏中国人的。街头随机采访，崇拜之情溢于言表，还说中国人是“战斗民族”――就象我们认识俄人那般；后来这类采访和新闻看多了就缓过神来，阿拉伯和非洲朋友对中国人的了解大都通过类似《战狼Ⅰ》和《战狼Ⅱ》武打片，后来“孔子学院”兴起，又定向向这个方向引领；这在西方也有类似情况，“功夫”几乎成了中国和中国人的代名词，但他们那儿只停留在少儿未成年人，成年人对中国的看法则理性许多，他们接受的信息渠道多了许多，不在武打片或“孔子学院”几项。
再比如“宗教假象”：2015年前后几年掀起了一股小高潮，许多演艺明星纷纷加入宗教团体。起因是演员张铁林高调宣布坐床成为活佛，称自己是XYZ转世灵童，自称法王弟子，是白马铁林。张铁林忙不迭辟谣，然而越是辟谣媒体越是紧追不放，有截图有访谈，越是辟谣越是做实。
结果揭出更多明星，媒体放出更多截图――比如有在宗教场所酣歌嘹亮，有三五成群动作姿势，我记得那时国家宗教局、佛教协会和“三自爱委会”急忙忙发文件或声明澄清，我记得有个声明大意是：请媒体朋友谨慎报导，一些宗教场所是不对外开放的，教徒们活动场所，劝各界朋友别去那打搅，有些场所虽然开放，但他已不是宗教场所，而归旅游局管，截图所示的那些明星不是教徒（没经宗教局认证过），他们只是普通访客，或者在拍摄电视剧而已。
反正那几日很热闹，真真假假，媒体记者也要糊口活命，要抓这些料死死不放；我从来看热闹不嫌事大，记得那几日也是我最开心的日子，我也胡搅蛮缠给当时的文化部电影局写信，要求他们别让张铁林出演伟人――因为当时盛传张铁林竞争出演伟人。
宗教假象仍在延续，这在“三自爱委会”也即基督教方面轻微一些――这可能与他的涉外性和政治性，国家宗教局管理比较严格有关；佛教娱乐久有传统，“改开”以来愈益浓烈。许多挂着高僧大师名头的大都通过他的艺术活动被认识，另有少数通过他的传奇留世――“改开”后被拍成电影电视；近代西方文化冲击，受唯物主义影响，民智提升，佛教太虚幻境大为淡化，许多大师以他（或她）世俗浪漫提升他的宗教神秘――比如“看破红尘”的弘一法师，比如出演《红楼梦》林黛玉一角的晓旭走入空门。
总之，“能打”、“宗教”、“仁波切”等等一股子文艺气息，全都是假象，与真正的武术或宗教没多大关系，在文化的其他方面充斥着更多假象，全都可以用“文艺假象”命名。
刚才“快手”博主发出的那则感慨，我一下联想到这些，会心一笑，略有同感，并不真有“亲德派”和“亲苏派”――“象煞有尬事”而已！
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两百年前黑格尔看中华文明，给出了“幼态持续”的判断――上世纪八十年代这个声音又轻轻振动了一下，很快就被淹没屏蔽，因为他对中国说的那些话太难听了。如今他对中国人说的一些话仍能查到，比如他说“孔夫子的学说属于常识性的东西，只是一些平常的道德训教”，甚至还认为没有这些说教对维护孔子的形象反而更有利。
是的，有些还能查到，有些则淹没在文字汪洋中。他的“幼态持续”说对我影响颇大――那时包含在一个更大叙说中：中国的封建社会为什么会延续两千年？
今天回看，八十年代那个“更大叙说”也是个伪命题，今天已很少人同意“中国的封建社会为什么会延续两千年？”这个提法了，因为东周中国已走出封建，那东周后是什么？我也一直关注理论界，我的判断，不日即可达成新共识，现在还需夯实理论基础；
但是黑格尔的“幼态持续”说在中国仍有影响，不阴不阳悬着――我不在“中国的封建社会为什么会延续两千年？”这一线思考，不在这类大叙事中展开，而是就“茴香豆的‘茴’字有四种写法”、“我的中文名叫‘小沈阳’，英文名叫‘肖声样’”这类民俗现象展开；我的看法，中国民俗中确实充斥着“幼态持续”――今天所说“文艺假象”只是其中一则。
比如中国有相当庞大群体（比如30～60岁的男性公民）他们对政治或社会宏大事务所做断语或看法，依据竟然来自文艺作品或文艺渠道――我指天发誓：复旦大学数学系有举世公认的数学手段比如“数理统计”，可以证明我的这一说法，胡说八道的话打烂我的嘴巴。
是的，他们嘴巴中的“经济”、“政治”、“国家关系”、德国、苏联、日耳曼人等等诸如此类，不是来自理性思考而是来自文艺甚至娱乐渠道，其立论基础来自文艺作品或文艺渠道，一个已三十多岁男人，开口满嘴巴的词语，很熟悉的味，我老头子了仍很新潮，听得明白那是来自最近哪部剧；事实上这可不是最近有了网络才有的现象，别老是赖网络，古代中国亦如此，与今天的具体表现不太一样罢了，因此我要写《政治家＋诗：中国的巫傩现象》序列――没有民族性改造，伟大复兴是不可能的。
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