鸡生蛋，蛋生鸡，我们经常遇到这个问题。结果总是没有答案。究竟是鸡生蛋?还是蛋生鸡?究竟是先有鸡还是先有蛋?最终陷入了循环。就如同一个老故事说：从前有座山，山里有个庙，庙里有个老和尚在给小和尚讲故事。讲的什么故事呢?从前有座山，山里有个庙……
我们为什么会陷入鸡生蛋、蛋生鸡的循环呢?因为在我们的潜意识中，在我们预定的前提中，鸡就是鸡，蛋就是蛋，鸡从来就如此，蛋也从来就这样。在我们的人生经验中，在我们的“常识”中，鸡和蛋始终都这样，这个问题所以就无解了。
有时候，“常识”是不可靠的。“鸡和蛋”亘古如常的看法，是一种思维定式。这种思维定式又因为“上帝创世”的观念而得到强化。如果人们接受了上帝创世的观念，那么很自然，鸡和蛋都是上帝创造的。既然是上帝创造，那么，它们从在世上出现的最初，就是现在这个样子。那么，究竟是鸡生蛋还是蛋生鸡，这个问题的答案只有上帝知道，我们人类的智力、人类的认识便无法解答。
事实上，只要抛弃现有的思维定式，抛弃上帝创世的概念，我们就有可能接受进化论的观念，我们就会发现，问题慢慢地变了。因为，在进化论的范畴中，最初的鸡，最初的蛋，很可能不是现在的样子，甚至所有的卵生动物，最初都不是现在的样子，而是有一种更古老的存在方式演变过来的。于是，鸡生蛋、蛋生鸡，这个问题追溯到源头，就不存在了，变成另一个问题了。
由此我们明白了一个道理：相信上帝会阻碍思考。在上帝面前，我们会变得无能，因为它限制了我们的思考方式和范围。所以说，宗教阻碍科学，不是没有道理。解放思想会让我们跳出思维樊笼，会豁然开朗，进入另一个世界。所以，当我们把上帝放在一边，重新考察生命的起源，生物多样性是如何形成的，就打破了鸡生蛋、蛋生鸡的死循环。
然而，人类思考也确实是困难的，因为我们思考的对象很可能是在几千万年之前，几亿年之前，远远超出了我们个体生命时间，也超出了人类起源的极限，我们是在用有限对无限，能有多大收获呢?又能有多大意义呢?但阻挡这种好奇和探索，也是不应该的。
永无止境的科学探索以及科学探索的困难，反过来也让我们理解，接受上帝是一种方便，是一种给思考能力有限的大多数人提供的偷懒方式。上帝是以往聪明人贴心的创造，它让每一个感受困惑的人，可以轻易地将所有的困惑打包，放入一个保险柜，然后可以轻松地生活。因为，只要把想不明白的事情交给上帝，一切都简单了。但是，这种便民服务也有可能造成新的困惑，比方说鸡生蛋、蛋生鸡的问题，就是把生命起源问题掐断之后产生的新问题，因为上帝把演化的链条掐断了，所以就成为一个无解的问题。
人类的智慧在发展，后来的聪明人发现，保险柜里以前的困惑实际上有些已经不是困惑，而是可以搞清楚的。于是，他们打开了保险柜，把一些过去的无知和未知，变成现在的有知和已知。所以我们看到一个有意思的现象。过去，《霸伯》(Bible)上都印着“上帝创世”的准确时间，但是，这个时间在变。最早说上帝创世是四千年前，后来改成七千年前，还有零有整。后来不印了，但教会内部说是一万二千年或几万年前。到现在，即便有虔诚的信仰者反对进化论，他也无法明确认定上帝创世的时间。这个现象说明什么?说明随着科学的发展，从“未知保险柜”里能拿出来的越来越多。
远古时期，四千年为止，大约就是当时人类理解的极限，上帝以此为限，斩断那些超出此范围的、没必要的胡思乱想，所有的已知认识在当时已经足够。随着人类认识的增多，上帝划定的范围也在改变。有意思的是，在没有碳14、同位素测定的年代，《霸伯》所标注的上帝创世的时间，与我们今天所知的远古文明的时间，有一种大致的吻合。这究竟是科学的真实?还是科学与上帝的妥协?科学进一步，上帝退一步。反过来也一样。
正因为我们是用有限对无限，所以保险柜里的未知永远存在，仿佛上帝永远存在。但对后世的聪明人来说，既然能区分未知和已知，既然能逐渐将保险柜里的未知慢慢地、逐渐地、一点一点地、滴水石穿般地、铁杵成针地变成已知，说明我们人类自己就是上帝。所以，最正确的结论是：上帝是人类创造的，而非相反。上帝或神，也许是人类创造的最精彩的一个文化成果。相信上帝，其实就是相信人类自己。既相信人类的能力，也相信人类的能力有限。万能的上帝，不过人类在感受能力有限时的一种不服输、不信上帝的雄心。就如同我们相信鸡生蛋、蛋生鸡的问题，一定是有答案的。在生命起源的尺度上，即便问题彻底变了，那也是会有答案的。
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