中国古代的神灵崇拜

　　神灵观念是自然和社会在人们头脑中的虚幻和歪曲的反映。自然崇拜、图腾崇拜、生殖崇拜、祖先崇拜和神灵崇拜，洋洋大观，构成中国传统文化中最丰富又最神秘的部分。阐释神灵文化的源流，可以提高我们的认识，进而确立科学的文化观。

　　一、自然崇拜

　　自然是宗教最初的、原始的对象，自然崇拜，即崇拜天地日月、雷雨风云、水火山石等具体的自然物以及相应的神灵。自然崇拜的基础是万物有灵。

　　由于“苍天”在上，凡天空之中各种崇拜物均以“天”为舞台，它最值得崇拜，至高无上。“神化”、“人格化”的天，就是“天帝”、“天公”、“天老爷”。《墨子•明鬼下》认为夏征伐各部落是“行天之罚”，可见“天”是有权威的，可以成为征伐的理由。至商“天”已称“帝”。

　　地作为一个实体在天之下，在人之足下，是人类的衣食住行的源头和场所，因而受到膜拜。中国古代朴素的辩证法把地与天同列，以阴阳学说解释自然，地为阴、为坤、为母，与“阳”光普照的浩浩“乾”天相得相随。地下是神奇的，但人除了入住天然的山洞外，也不过只有掘地的本领，因而地下的情况也只有想象了。地下黑、湿、少氧或有三层，为地下之国、冥府所在，那是灵魂受罚的所在。地是慈祥温暖的，有母亲情怀，称地母，其神曰“社”。

　　古人对天上的日月各自形单影只有相仿的解释，认为原始的天空太阳和月亮是很多的，但多日致灾，要把多的干掉。台湾的雅美、排湾族在神话中是以杵杵掉多余的日头的。满族则用套羊的方式套掉了多余的日头。汉族的后羿，则是射日的功臣。

　　同样，黔东南苗族、毛难族、傈傈族、布朗族、水族、高山族均以与“日”相同的观点待“月”，认为今天的月亮是经过“间苗”留下的。以月亮的盈虚设置历法是最直观可行的，至今沿海仍以使用“阴历”为主，以利海上交通和作业。妇女的“月经”和“坐月子”，都与“月”有关。其实，这种传统的观念受到了“神秘数学”的影响，因为妇女月经的周期并非一个月，而是二十八天左右，而把坐一个月“月子”作为金科玉律规定下来，是神秘主义的产物。产妇因身体状况和生产季节不同，其休息期应有较大的差异。

　　有月的夜晚是美丽的。人们于是在节日稀少的季节里安排了一个中秋节。而月食是恐怖的，历代占星术士均把“天狗食月”当作重大的凶兆。谶纬之书对此事从来不敢轻视。

　　星星对应着地上的人，“地上多少人，天上多少星”，这种人星相应的观点使关于星星的信仰丰富多彩。人的肉眼能够分辨的星星只有4500颗左右，在这个数字上做文章已经足够。首先把星星分成三六九等富贵卑贱种种，然后给主要的星星附丽上性格和故事。最明亮的而且经年移位的行星是最具有异象的。它们是金、木、水、火、土。占星术士就是根据这些行星在天宫中的特殊位置来预测个人的命运和国家治乱的。某两颗行星运行到邻近的位置，这种凶兆被称为犯冲。1999年8月18日九大行星连同日、地运行到一个特殊的“十字”形位置，引起了人们对“诺查丹玛斯预言”的关注，然而那个日子已经过去，天下却很太平。在神话中，金星叫太白、主司征战，木星则是福星，南极老人星叫寿星。各民族普遍崇拜的“三星”却指“福、禄、寿”。北斗七星也倍受崇敬，是人们辨识方向、计算时辰、预知气象的主要座标。至于流星、彗星，则是盗贼和灾难之星。

　　天象崇拜物包括雷雨风云虹等，首要是雷。从春到夏的雷声与生长季节的同一使人们相信是雷给大地以生机，因而，雷是起动万物苏生、主宰万物生长的神。同时，雷又是天怒的标志。《魏书•高车传》说“震霆每震则叫呼射天而弃之移去。至来岁秋，马肥，复相率候于震所，埋羖羊，燃火，拔刀，女巫祝说。……时有震死，……则为之祈福。”至今，北方民族仍有雷忌。

　　与雷相随的是闪电，它们是一个事件的两个方面，在民间成为对偶神，有雷公电母之说，《山海经海内东经》中雷神“龙身而人头”，擅于“鼓其腹”。而云龙，当是闪电之形象。

　　风、雨、云、虹各有其神，对其崇拜的原因庶几如雷电。其中祈雨的习俗从古至今，十分普遍。

　　此外，对于水、火、山、石等自然物的崇拜，亦属自然崇拜之例，水神曰河公，且各水自有其神，如黄河神、长江神、湘君、龙王等。汉族火神曰祝融，而各族另有自己的火神。

　　山神之大，莫过于昆仑。《山海经•西次之经》说“昆仑之丘，是实惟常之都”，为“百神之所在”。实为神山。古籍中记录的神山很多。如《史记•秦始皇本记》中说的海中蓬莱、方丈、瀛洲三仙山，《列子•汤问》所载蓬莱、瀛洲、岱舆、员峤、方壶五神山，《淮南子•天文训》中共工与颛顼争帝时共工怒触的不周山等。每一地域都有名山，每一名山都有一位山神、土地镇守。古时皇室喜欢举行祭山封山大典，而泰山封禅被视为国力强盛、国君得于天的象征。

　　石头崇拜最早应出自女娲拣五色石补天的故事。直到今天，中原神话中还流传有这样的故事。据说，王屋山主峰天坛山上下都有五色斑烂的石块，这是当年女娲补天时剩余的石料，称女娲石。此外，全国各地还有盘古石、大禹岩等。今天，我们看到的蒙古人的敖包和藏族人的嘛呢堆，就会感到石头作为自然崇拜物所具有的永恒与广泛的意义。毛泽东小时叫石三伢子，父母希望他根基坚固，让他崇拜了一块石头。

　　二、动植物崇拜

　　天下名山僧占多。神奇的自然从来就倍受关注，自然崇拜源远流长。现代气功讲究与山水结合，在名山大川发端，就是古老自然崇拜的遗存。在中医药典中，一些珍禽异兽，奇花怪草更是名贵中药，折射出动植物崇拜的传统。

　　中医认为犀牛角、羚羊角、猴头、熊掌是名贵中药，这种观点显然具有动物崇拜的印痕。至于当代已有人“研制”出了疗效神奇的“狗骨酒”，则已在伪科学的道路上越走越远。这不是因为狗骨与虎骨有何重大区别，恰恰相反，我认为它们的区别是微乎其微。我的这种说法虽则缺少实验分析的依据，但却是一种常识判断。虎骨入药，药典说其性微温，味辛，主治筋骨屈伸不利，游走疼痛，足膝痿弱等症。虎骨含磷酸钙、蛋白质等成分，狗骨或其它动物骨亦含这些成分，难道独有虎骨可享入药的特权？我们说狗骨之入药已更大程度地滑向了伪科学，是因为它已开中医用普通动物入药的先河，赤裸裸地制造动物药用神奇，连神秘主义的遮拦也不要了。至于神化龟鳖之营养和药效之类的闹剧，在上个世纪八九十年代闹得轰轰烈烈。

　　人之敬虎，首先在于畏虎。人们也畏熊，却又不得不猎熊。所以对虎熊这两种动物的崇拜，反映了人们对于自然界的复杂心情。虎，哺乳纲，猫科。分布在北至西伯利亚南至南亚次大陆的印度等广大的亚洲地区。虎是兽中王者，其权威来自它的武力，故如野猪、鹿、獐、羚羊等均可作它的美餐。现代研究表明，当虎出现牙病或其它原因使它有餐饮之虞时，人便是它不得已的选择。能不敬畏吗？

　　崇拜老虎是有老虎出没的地方的传统。在北方民族的萨满教信仰中，虎是神圣动物，猎人不敢猎取。故猎人行猎时避忌遇虎，怕冲犯了虎大王，万一不期而遇，则远远跪拜，祷告。赫哲人更有连老虎喜吃的动物也不敢猎取，免得冲犯了“山大王”的习惯。土家族人认为本族与虎有亲缘关系，故自称虎族，以虎为祖神。

　　与虎不同的是，人们对熊的态度是：猎取它。东北的鄂伦春、鄂温克、赫哲、达斡尔族均为猎熊族，他们既尊熊为祖父祖母、老爷子或老太太，又千方百计猎取它。这是一种十分奇特的崇拜现象，它反映出人们在自然面前的矛盾，一方面是敬畏，尊重它，祭祀它，笼络它；一方面又不得不取食它，它是猎人们的重要猎源。一切宗教的基础，均以生存为前提。没有离开生存目的的无缘无故的信仰。

　　北方民族猎熊后要请萨满巫师施巫术，并且整个猎熊过程中让女人走开，在这里，女人成为不洁者受到了歧视。女性歧视是父系氏族男权政治的结果，这种陋习在民间信仰中处处遗存，甚至在英国15世纪后半叶开始的宗教对巫术的镇压这一文明史上最黑暗的事件中，受到百般虐待和无情杀戳的，都是妇女。

　　人类对飞鸟、游鱼和昆虫的崇拜亦自古而然。在《山海经》神话中，就有“青鸟”、“凤鸟”、“凰鸟”、“鸾鸟”、“黄鸟”、“精卫”等神鸟。太阳精魂是“三足鸟”；卵生商的是“玄鸟”；盖世大鸟是“大鹏鸟”。在自然界鸟类中，鹰鹫、天鹅、喜鹊、乌鸦、布谷，在家禽中，金鸡、白鸽等均是受人崇拜之鸟，在每年的清明节，云南鹤庆一带的白族都要过“祭鸟节”，将鸟类崇拜发挥得淋漓尽致。

　　水生动物和爬行动物中的崇拜物，以蛇、龟为最主要。在当代，被人臭骂的王八鳖也挤进了受人崇拜的队伍，成为药品和营养品的代名词。

　　我们尚可列个长单，把蛙、蜂、蚁、蚕、蝉、蜘蛛、蝎子、蜈蚣和蝗虫加入被崇拜的队伍。这些黑压压的爬行着、飞扑着、蠕动着的宠物有朝一日来到你家客厅，令好龙的叶公们心惊肉跳。

　　而龙、凤凰、麒麟、狮、狻猊、天马、海马、獬豸，斗牛这些人类思维创造出来的神兽神禽的队伍，威风凛凛。它们与植物崇拜中的松、柏、竹、柳、槐、榕、榆、菊、兰、梅、桃、榴花和牡丹一样，光彩夺目。

　　当然，最受人崇拜的植物也许是山西洪洞那棵老槐树。很久很久以前，村人被官吏押解移民远方的时候，长者告诉晚辈，要记住村头的老槐树，它是我们的根。

　　三、神灵崇拜

　　中国民间神灵崇拜内涵异常丰富，它既包括对神灵、鬼灵、精灵这些幻想物的崇拜，也包括对神、仙、圣、巫这些被附会有超自然力的人物的崇拜，还包括幻想的超自然力如灵物、灵魂、偶像的崇拜。

　　神灵崇拜的哲学基础是万物有灵的有神论，它贯穿于迄今为止的人类全部历史。有神论适应于人类的无知、幼稚和异想天开，因而，它对世界的描绘也是粗线条漫画式的。

　　在中国神灵中，有创世神、守护神和祖神、家神等。有神论认为，世界是神创的，汉族传统中的盘古就是天地的创造者，但盘古之前似乎找不到神了。《艺文类聚》卷一引《三五历纪》说：“天地浑沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈，如此万八千岁，盘古极长。”开天辟地之初，世界为一鸡蛋，以后由盘古长大撑开，这与当代宇宙形成于大爆炸的理论有些相似，也算偶合。

　　守护神又叫保护神，如山神、水神、乡村的土地爷和城市的城隍神。土地神又称社神，《说文解字》说社是“后土之神”。村寨或部落的守护神是十分重要的，这反映了人们对安全感的追求。在中国地图上我们发现云南景洪地区有许多带“勐”的地名，“勐”即山间平地，是平地上建起的村寨，或几个村寨的联合体，村寨的守护神即勐神都是一些神奇人物，他们是因保护村寨的利益而献身者，死后仍一如既往地守护村寨，活在人们的心中。

　　祖神信仰是对本族祖的崇拜，而家神崇拜则是针对与家庭生活密切相关的事物而来的，在家中，灶、门、井、仓、床、厕均有神，民间扶乩巫术的源头可能与厕神的传说有关，而对除夕火塘的重视，则明显与火塘神有关。厕神，俗称“坑三姑娘”、“三姑”“戚姑”、“七姑”、“茅姑”，统称“紫姑”。对此神由来，有各种说法，南朝刘敬叔《异苑》说“世有紫姑女，古来相传为人妾，为大家所嫉，每以秽事相次役，正月十五日感激而死。故世人以其作形，夜于厕间或猪栏边迎之，视曰：‘子婿不在，曹姑亦归，小姑可出。’捉者觉重，便是神来，奠设酒果，亦觉貌辉辉有色，即跳踱不住。能占众事，卜未来蚕桑，又善射钩，好则大舞，恶则便眠。”南朝时紫姑信仰已经流行，且有以其目作形这种类似偶像的东西作法器。此风到唐代时已演变为“沙箕插笔”的“扶箕”形式，就是至今流行的扶乩，或曰笔仙。

　　中国民间神、鬼、精灵遍及生活的方方面面，无事无神，无微不至。一片土地、一个屋场、一垒灶台、一台木床均有神灵保护，怀胎生产、求医问药亦有专神司职。家庭生活中的安危、冷暖、饥饱、生老病死，均由众家神掌握，而玉皇大帝，王母娘娘，龙王及福、禄、寿、喜、财、各地俗神，在提倡无神论的今天，仍享有较高的知名度。

　　鬼灵有鬼帝、阎罗王、东岳大帝、地藏王等鬼王级鬼灵，鬼王属下有鬼官、鬼吏、鬼卒，如判官、孟元帅、温元帅、张太尉、城隍、牛头、马面、白无帝、黑无帝、小鬼等。再就是过世先祖形成的家鬼和非正常死亡幻化的邪鬼。

　　精灵是一种把活人的生魂和死人的亡魂结合起来推衍到自然万物都具有各自灵魂的信仰。《山海经》中的许多异禽怪兽、半人半兽鸟的具有超凡本领者，都是古人传诵的精灵。

　　但是，中国民间信仰并不只崇拜那些原始状貌的大自然物或纯属幻想的超自然力，也不只崇拜那些由对人的灵魂信仰扩展开来的对祖先的崇拜，还有那些附会以超自然力的人物的崇拜值得我们注意。包括神人、仙人、圣人、巫师等。

　　神人崇拜比任何其它神灵崇拜都要实在得多，因为他们有历史人物作为原形。这种崇拜不过是对历史人物功德或罪恶的夸张。这些人物也包罗万象。如思想家老子李耳；高僧十八罗汉、五百罗汉、布袋和尚（弥勒佛）、地藏王菩萨、济公、王灵官；药王孙思邈，名将关羽、潮神伍子胥、二郎神杨戬；海神天妃妈祖、土地神杜拾遗（杜十姨）、陈拾遗（陈十姨）、水利神李冰父子、门神秦琼、尉迟恭、江神林毅；酒神杜康、茶神陆羽、工匠神鲁班、纺织神黄道婆、艺神柳敬亭、饼业神汉宣帝刘洵、医神扁鹊、窑神舜，以及各地城隍。

　　仙人崇拜是受道教影响而形成对飞升为仙者的崇拜，民间广为流传有“八仙过海”的传说。五斗米道创立者张陵也是道教推崇的仙人。其为东汉光武帝时沛国丰人，自创五斗米道，又称正一天师道，故张陵又称张天师，张道陵。和八仙相区别，民间又信奉上八仙。张天师为上八仙之一，另有禄星神、寿星神、张仙神、东方朔、陈抟、彭祖、骊山老母。下八仙有“和合二仙”、广成子、鬼谷子、李八百、刘海、麻姑和孙膑。

　　寒山、拾得为唐代异僧，寒山约于唐代贞观年间在天台山寒岩修行，他当时形容憔悴、衣衫褴缕，足踏木屐，头冠桦皮，笑口常开。善讨偈，后人集得300余首成《寒山子诗集》。拾得原是孤儿，被高僧封干拾得。后成为寺厨，接济关照过寒山，成为莫逆之交。后成仙，民间以之为好友，故以“寒山拾得”连呼二仙，尊为“和合二仙”。

　　对于在世时有大德、大智、大勇的圣人的崇拜，是民间崇拜中更贴近生活真实的一种，受崇拜的圣人有远古的部落首领，如神农、伏羲、黄帝，有奴隶制国君尧、舜、禹、汤、文、武，有诸子百家的代表人物孔、孟、老、庄，有三国时的吴主和武候，有历代明君名相名将名儒名臣名士。民间圣人崇拜以儒家思想为指引，以皇朝官方为倡导，以建祠立庙为标志，以崇拜祀奉为手段，成为中国信仰的独特内容。在实际崇拜过程中，原意上的崇拜被逐步变异，一些圣人最终变成了保护神，比如，岳飞在宋代被奉为太学守土之神，道教又附会成因果报应的速报之神，甚至附会为财神、门神；屈原在明代已附会成江渎保护神；关羽附会成大显神通的神人。一些遗迹，被赋予神秘色彩，如包公祠的红莲藕“无丝”，“廉井”水贪官不敢喝。这就使人看到了圣人崇拜向迷信的流变。

　　巫师崇拜，包括对巫术的信奉，是迷信的主要品种。巫师是那种自称具有超自然力的半人半神的神职人员。《说文》认为：“巫，祝也，女能事无形，以舞降神者也。”巫也有男的，称觋。中国的巫从古代商时开始盛行。从周至汉700余年，上自宫廷，下至闾巷，事无巨细，均由巫觋掌握，遍地巫风。

　　在北方，满族作为满——通古斯语族的主体民族，从远古时就崇拜萨满这种巫师。这种巫术信仰有从白令海峡到斯堪的纳维亚边界的乌拉尔河、阿尔泰民族（包括拉布兰人和爱斯基摩人）的广泛信仰区域。这种被称为Shamans的巫或方士之术曾引起英国中国科学史专家李约瑟的重视。李约瑟在分析Shamans术时，注意到了“巫”和“舞”字字音之间的近似性，进而认识了“行巫”与“舞蹈”的某种联系。他进一步发现，汉字“毉”的下部，正是一个巫字。当然，也许正因为巫是一种迷信，巫的话是不真实的，不足为信。所以，巫字加个言旁，就是“诬”。萨满有家与野之分，家神即家萨满主持祭天、祭祖时穿衣裙，击神鼓，系腰铃，唱神歌，正是一种“舞”，这种“舞”者即大神。通常家萨满跳家神，请祖灵，狂而不乱；野萨满跳大神则有众多法器，身缚铜镜，帽缀饰物，手使刀、叉、鞭，称有多种神灵附体，甚至还有“过阴”与亡魂交流的本事。巫师崇拜影响到对长生不老的仙真崇拜和对在生活佛的崇拜，它贴近世俗生活，最具自然状态，因而也最具欺骗性。

　　民间神灵崇拜的最后一种类型是对灵物、灵魂和偶像的崇拜，人们相信一些小物件可以帮人祛凶趋吉。如护身符，长命锁，项圈，压岁钱，均为灵物。歃血为盟这种灵物信仰，在全世界均有市场。血作为一种灵物，不仅可用鸡血，而且也可以用人自己的血。美国作家马克•吐温在《汤姆•索亚历险记 》中多次写道向往强盗生活的汤姆•索亚和哈克贝利•芬幼稚地模仿这种巫风。今天，灵物崇拜仍然鲜活在民间，从五月端午节家家门框上新插的艾叶和菖莆，九月九日插茱萸可以看见。

　　生殖崇拜也是灵物崇拜的一种。“女阴崇拜”和“且崇拜”分别留下母系氏族和父系氏族对性物崇拜的遗风。石雕、木雕和陶制的性器是具有生殖魔力的灵物。一弘水，自然山洞或洼地均可作为女阴的象征物，而钟乳石柱则是当然的阳具（即且）象征物。黔东南苗族崇拜一对再生始祖姜央兄妹。每年祭祀这对央公央婆的仪式是，前后两人各背一只男女性器雕塑物追赶。女在前，男在后，称“追女”。男性器里吸注了酒糟水，追上女阴后即将酒糟水挤射出去。并大声问：“射中没有？”众人齐答“射中”。

　　回到我们人类自己。据称，那种依附于人体的灵魂，叫做生魂，也许，生魂只有夜晚才喜欢离开肉体去走走，于是作梦了。有时受了惊吓，魂不附体了，就要家人把它喊回来。刚死的人也许魂魄去之不远，于是也有喊魂的，想喊活死者。如果终于远去魂体相分，远去的就是游魂。现在，不论在西方，还是在我国，一种叫做濒死体验的伪心理学研究常常描述灵魂从离体回到肉体的过程，无非是想证实灵魂独立于肉体的存在。


　　责任编辑：王佳菲