有人说中国该补资本主义的课。其依据是生产方式应该适应生产力，上层建筑决定于经济基础。而且振振有词的说这是马克思主义原理。这些人所依据的话，确实是马克思说的，最早出于《德意志意识形态》费尔巴哈章（以下简称《形态》）。但这些人遮蔽或者有意绕过费尔巴哈章第一节中有关意识的论述：“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。人们是自己的观念、思想等等的生产者，但这里所说的人们是现实的、从事活动的人们，他们受自己的生产力和与之相适应的交往的一定发展——直到交往的最遥远的形态——所制约。意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程。”
人们只选择自己相信，并把他所信奉的叫做‘客观真理’。补课论的依据是‘客观’的物质‘生产力’，如果不把这种能力作为人的物质与思维两方面的交织影响，不做人的后天本质，那么这种‘客观’物质生产力与物质自然活动就没有了区别。马克思新唯物主义，指出人的物质生产力与自然的连接，以自然存在为对象之前提。而‘新’颖之处在于指证人的后天本质，是人物质与思维的交织影响形成的创造力，是一种特殊物质力。人与动物都受制于物质自然，都是受动者，都是自身面临物质自然。人能行使辩证法，而动物不能。我们拿动动做借鉴，就是要去除与动物共性的东西，寻找出人不同于动物和物质自然运动的本质。也就是说人否定自然和社会的暂时表象，在于自身的力量、本质。这种推动、创造人类历史的力量不在于物质自然，不在于和动物共同面对的自然世界，而在于人能动的改变自己周围的环境，在于思维意识自由的与自身物质力结合，在于这二者交织而成的创造力之发展。
造成这种误解，首要受苏联哲学传统的影响，二是受西方资产阶级唯物主义、自然选择主义的影响，三是受科学崇拜、科学迷信影响。第三个问题我在前一篇文章论述过。第二个问题是哲学历史问题，也是世界历史问题，很多人不知道西欧资产阶级崛起的舆论工具是唯物主义。这属于常识，不属于我要分析阐述的内容。我主要分析的是第一个问题：辩证唯物主义由于是从自然科学的唯物主义而来，其主体是物质，本体是物质运动。而马克思哲学主体是人类，本体是人类的物质劳动。起点是工人劳动。从发生时间来说，马克思历史观在前，恩格斯的辩证唯物主义在后。说马克思历史观是辩证唯物主义推广，这是颠倒历史时间顺序的说法，是斯大林的误解。正是这种误解，把马克思的双向思维—-人的物质与思维交织运动，变成了物质运动的单向道，倒退成机械唯物主义。再加上的主客辩证法，把马克思哲学变成对子活，在生产力与生产方式，经济基础和上层建筑等对子公式里颠来倒去，辩证法成为诡辩术，人们称之为‘变戏法’。
《形态》费尔巴哈章第一节：“我们的出发点是从事实际活动的人，而且从他们的现实生活过程中还可以描绘出这一生活过程在意识形态上的反射和反响的发展。
······
对现实的描述会使独立的哲学失去生存环境，能够取而代之的充其量不过是从对人类历史发展的考察中抽象出来的最一般的结果的概括。这些抽象本身离开了现实的历史就没有任何价值。它们只能对整理历史资料提供某些方便，指出历史资料的各个层次的顺序。但是这些抽象与哲学不同，它们绝不提供可以适用于各个历史时代的药方或公式。”
马克思从现实活动的人出发，描绘出这一生活过程在意识形态上的反射和反响的发展。其历史观是从对人类历史发展的考察中抽象出来的最一般的结果的概括。这些抽象本身离开了现实的历史就没有任何价值，它们绝不提供可以适用于各个历史时代的药方或公式。而这些聪慧的先生们，却把马克思的历史观原则完全抛弃。不顾时空、地域，拿这些抽象结论当成万能公式随意套用。他们只认可人的物质运动，不认可人的思维意识运动，按照物质存在第一性，思维第二性公式推导，人就成为了物质自然产物，人的思维意识则是物质自然运动的被动结果。在这种抽象公式转换中，把人的特殊物质活动—劳动创造变为一般物质运动，湮灭了人不同于动物存在活动的历史，人类思维交织作用没有了。这种叙述淹没了马克思新颖之处，人本质二重性没有了，劳动二重性没有了。人类本质合一的理想没有了，劳动者解放也就用不着述说了，就剩下泛实践运动。社会主义就剩下发展生产力的任务了。实践与劳动断裂，思维与物质劳动分工变为一般分工。皮之不存毛将焉附，这就是今日劳动者解放、革命被冷落的根源。
同时这种解释，没有彻底颠覆主客辩证法，只不过把唯心辩证法变成自然物质主体的辩证法。黑格尔辩证法把事物作为意识运动的衍生物。倒过来，思维意识成为事物的衍生物。这是物质第一性思维第二性的另一个说法。请问，作为一般物质运动的动物为什么没有思维意识的进程，即为什么动物没有文字、哲学和科学，为什么只能利用物质自然的现成品？因为唯物辩证法没有揭示人类劳动创造这种特殊活动，没把人作为主体，没有把人的存在活动作为本体。物质第一性思维第二性，把思维作为一般物质运动的衍生物，湮灭了人类的特殊存在活动，不能透彻的解释人与动物的区别，只能用神秘的‘社会’性来解释人。在马克思看来人也生产社会，社会是为了生存、创造自己物质生活而连接的个人之集合，人即是个体也是整体。
这种以物质为主体，以物质一般运动为本体，加上一个颠倒过来的主客辩证法，依然不是人学，也没有超脱终极本质追究的古典哲学韵味，也不可能是马克思哲学。马克思哲学之目的，是为了否定现实的永恒性，推动创造新的历史。典型表述是人化自然，‘化’是劳动创造，人类赖以生存的创造生活物质活动，主体是从事创造活动的阶级、个人联合体。主体从笛卡尔的普遍人—》黑格尔的思维意识者—》费尔巴哈感性人，一直到马克思的劳动者。这里需要注意，马克思的劳动，是人感性物质和理想思维意识两种活动，即有二者联合的交织获得，也有思维意识创新活动。思维意识再现感性物质活动，在物质活动中再现改变的思维。
后马克思主义者，是否意识到了这种主体的演变，劳动创造这种存在活动的演变，与劳动者的关联呢？马克思在具体语境中对实践都有说明，文明社会后的劳动，从物质劳动与思维意识分离开始，呈现异化趋势，并且演绎出多种多样的人类物质和思维活动。既有二元本质的有机统一，也有各自分离的单项演示。实践是个中性词，表述人们的社会活动。实践最初表达与劳动创造的关联活动，但文明社会的剥削、欺诈，对劳动者的镇压屠戮都是实践活动。总体说文明社会创造的劳动主体是被压制的，绝大多数人处于人本质被分离的状态。抽象的实践，不明确主体的实践唯物主义，不知其目标，不知其为那个阶级举旗。比如说普世观，以哪个阶级主体的世界观？是否与劳动者解放人类解放目标一致？不解释清楚相关问题，我不但质疑‘实践唯物主义’并且反对乃至深恶痛绝。因为这并非是创新，而是倒退复辟。西欧资产阶级崛起，正是这种泛实践唯物主义的实现。
理性思索为改变现实环境服务，这是马克思哲学的特征。中国复兴就是要最大限度实现创造性，要比以往解放更多的人。占人口多数的两类劳动者的解放，思维自由的实现，人本质复归是创造、中国复兴的前提。当商品及其文化横贯全球，不论人的物质生产力还是人的思维意识能力都呈现世界化趋势。民族复兴，劳动者解放不能以物质生产力单项决定，因而不能以局域论处。补课论是人的单项本质片面论，不解世界现实的局域论，这是割裂人本质孤陋寡闻的唯物主义观点。当年人们传说钱学森代表几个师的力量，这显然指掌握思维意识的作用。与中国人的物质创造力结合起来，不止几个师的军事力量可匹敌。
当前美国西方对中国进行物质生产力的封锁，如果只有人的物质本质认知，那么作美奴当走狗就是唯一的选择。如果从人的双重本质考虑，思维意识也是创造的重要因素，那么我们就不止有投降的路线，而是还有自力更生创造的道路。唯物主义者说我们这样的道路是闭关锁国，逼着我们投降。我们不是单项主义者，不唯一，自然我们也不是要拒绝物质生产力的交往。只是在迫不得已的境况下，寻找自己的完整人格的活路。人本质二元论不但是哲学问题，也是中国人走哪条道路问题。是跪着做奴婢，还是站着去复兴？
【文/士心，本文为作者投稿红歌会网的原创稿件】
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